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Enciclopédia judaica mostra como os rabinos e outros mestres corromperam a Cosmologia Bíblica

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COSMOGONIA JUDAICA ORIGINAL

Por: Kaufmann Kohler , Emil G. Hirsch

Uma teoria relativa à origem (“criação”) do mundo; a visão mitológica ou ante-científica, preservada nas tradições, orais ou escritas, e a poesia popular dos povos primitivos e antigos.

A curiosidade relativa à origem do universo visível e à maneira e ordem em que as várias formas de vida surgiram, manifestaram-se em um período comparativamente precoce. As cosmogonias são, portanto, encontradas entre quase todas as raças e formam grande parte de suas mitologias, preservadas como tradições tribais ou nacionais. Por mais velhos que sejam, refletem as condições climáticas e culturais de várias localidades; e essas diferenças, muitas vezes não harmonizadas, aparecem nas versões literárias e religiosas posteriores. 

As cosmogonias originais são produções espontâneas de fantasia folclórica e, portanto, são sistemáticas, formando, em regra, apenas um capítulo nas teogonias ou genealogias dos deuses. Sistematização é um sinal de que noções primitivas foram submetidas a tratamento no interesse de uma certa teologia ou consciência religiosa avançada.

Para aqueles que atribuem à mente hebraica o mesmo processo de desenvolvimento e a literatura hebraica da mesma maneira que se observa entre outros povos, a cosmogonia – ou, para ser mais exato, as cosmogonias – da Bíblia deve ser vista e analisada de acordo com a luz derivada da comparação com conceitos semelhantes entre os não-hebreus.

Por analogia, então, com outros povos antigos, a forma pela qual a cosmogonia hebraica se apresenta na Bíblia não é a original. Os documentos literários são posteriores ao material incorporado. Eles exibem as influências de uma teologia desenvolvida, bem como o efeito de uma mistura de diferentes relatos que divergem entre si em suas versões radicais.

Cosmogonia hebraica primitiva.

A data comparativamente tardia dos documentos literários – de acordo com as escolas críticas – enganou a maioria dos comentaristas modernos na suposição de que os primeiros hebreus estavam sem cosmogonias. A negação de Rénan aos semitas da faculdade mitópica parecia assim confirmada pelos resultados da análise pentateuchal e pela crítica literária dos outros livros bíblicos. Esta inferência, no entanto, não pode ser mantida (ver Gunkel, “Schöpfung und Chaos”; idem, “Genesis”).

Os hebreus devem ter tido o mesmo impulso de especular sobre a origem das coisas que outros grupos de homens; e como esse impulso se manifesta sempre em um período muito inicial da evolução da mente (a consciência tribal ou nacional), alguém está seguro na atribuição a priori aos hebreus da produção e posse de lendas cosmogônicas em uma época muito remota. Esta conclusão da analogia é corroborada pelo estudo dos documentos literários relacionados a esse ponto.

Gunkel ( lc ) demonstrou que os relatos cosmogônicos ou alusões a eles (termos arcaicos técnicos, como “tohu wabohu”; o uso de palavras em um sentido incomum, por exemplo; e personificações mitológicas, como Rahab) exibem sinais facilmente discerníveis de material antigo incorporado (Gênesis 1, ii; Jó xxvi. 12, xl. 25, xli. 26; Ps. xl. 5, lxxiv. 12-19, lxxxvii .4, lxxxix. 10; Isa. Xxvii. 1, li. 9).

Esse Gen. i. pertence aos estratos posteriores do Pentateuco (P) é concedido por todos, exceto pelos estudiosos que rejeitam completamente as críticas mais altas. Dillmann, por exemplo, e Delitzsch (na última edição de seu comentário) não hesitam em atribuí-lo ao Código Sacerdotal, embora desejem que ele seja pré-exílico. Certamente parece uma apresentação sistemática, mas, no entanto , não é uma invenção livre .

Há muito que se reconhece que a cosmogonia bíblica tem certas semelhanças com a de outros povos; por exemplo , os fenícios (que falam de πνεῦμα e χαός escuros originalmente existentes; através de sua união, πόθος [“desejo”], μότ [“lama primordial”] é gerada; mas disso μότ vem o ovo, etc. [para outras versões ver Damascius,

“De Primis Principiis”, p. 125]; a esposa do primeiro homem é Βαθυ [= ]), ou os egípcios (que falavam em água primitiva [“freira”] e no ovo primitivo [ver Dillmann, Commentary em Genesis, p. 5, e De la Saussaye, “Religions-geschichte”, 2ª ed., i. 146 e segs. ]). A noção do ovo primitivo parece ser universal (ver Dillmann, lc p. 4; “Leis de Manu”, i. 5 e segs.

Cosmogonia babilônica.

Surpreendentemente semelhante à cosmogonia bíblica é a dos babilônios (Friedrich Delitzsch, “Babylonischer Weltschöpfungsepos”; Jensen, “Kosmologie der Babylonier”, pp. 263-364; Zimmern, em Gunkel, “Schöpfung und Chaos”, pp. 401 e segs. . ; Schrader, “KB” vi.). Seu local de nascimento é traído pelo reflexo das condições climáticas da Babilônia. No inverno, as inundações e a escuridão prevalecem. Com o advento da primavera, as águas “se dividem” e são “subjugadas” pelo poder dos ventos que sopram.

Aplicando aos dias primitivos esse fenômeno anual da conquista do dilúvio e da escuridão, a fantasia babilônica assume como auto-existente no começo a grande extensão de água (e a escuridão apagada).Contas da Babilônia.

O primeiro é concebido como um dragão monstruoso, Tiamat (= ), que, no epítome dado por Berosus, é representado como a “mulher primitiva”, com quem Bel coabita, dividindo-a em duas metades, uma das quais se torna a terra e o outro, o céu, refletindo o clima da Babilônia e o sol da primavera perfurando as águas no final da estação chuvosa do inverno. Histórias sobre Tiamat foram encontradas já no quarto milênio AC.

A narrativa, recuperada das tábuas, começa registrando que “há muito tempo, quando acima do céu não havia sido nomeado, e a terra também não tinha nome [ ieA seguir, é apresentada a ordem pela qual a Criação diz ter sido sucessivamente chamada por Marduk: (1) o céu; (2) os corpos celestes; (3) a terra; (4) as plantas; (5) os animais; (6) homem.

É claro que não apenas em Gênesis I., mas em outras descrições cosmogônicas bíblicas (notavelmente no Sal. Civ. 5-9; também em Jó xxxviii. 10; Sal. Xxxiii. 6, lxv. 8; Prov. Viii: 29; Jer. V. 22, xxxi. 35; a Oração de Manassés), abundam características e incidentes que sugerem esse mito babilônico. Em geral, quatro teorias foram avançadas para explicar isso: (1) Tanto o babilônico quanto o hebraico são versões variadas de uma tradição semítica originalmente comum. (2)

Os hebreus carregavam uma tradição originalmente babilônica ao emigrar de Ur-Kasdim. (3) Eles adotaram os epos da Babilônia durante o cativeiro na Babilônia. (4) Essa tradição, originalmente babilônica, como mostra o cenário, muito antes da conquista hebraica da Palestina havia sido levada a Canaã através do domínio então universal da Babilônia; e os hebreus gradualmente se apropriaram dela no curso de seu próprio desenvolvimento político e religioso.

Esta última teoria (de Gunkel) é a mais plausível. Gen. i. marca a adaptação final e a reformulação sob a influência de idéias teológicas (isto é , monoteísmo; seis dias para o trabalho e o sétimo dia para o descanso). Como agora encontrado no Gen. i., Parece ser um composto de dois, se não mais, mitos antigos. Além dos elementos babilônicos indicados acima, ele contém reminiscências de outra tradição babilônica de uma era primitiva (dourada) sem derramamento de sangue (vegetarianismo) e lembra noções de ciclos não-babilônicos (“a idéia do ovo” na ninhada dos fenícios ) .

Versões recentes.

As alusões a essa cosmogonia antiga (babilônica) são realmente muito mais frescas e completas em conceitos mitológicos nas outras passagens citadas acima. Estes, então, representam uma cosmogonia anterior à reconstrução em linhas monoteístas agora incorporadas no Gênesis. Neles, o mito do dragão (“Tiamat”, “Rahab”) é recorrente; mas, embora aponte para uma fonte cosmogônica, em alguns casos (Jó xxvi. 13, por exemplo) surgiu de um fenômeno celestial natural, como um eclipse. Assim também nas descrições escatológicas e nas visões apocalípticas, esses incidentes da antiga tradição se repetem (Sl. Xviii., Lxxvii., Xciii. 3 e segs .; Nahum. I; Hab. Iii.).

Por outro lado, a Bíblia preservou cosmogonias, ou reminiscências delas, que não são de origem babilônica. Gen. ii. 4 e segs. , de acordo com os críticos, à fonte jahvistica, começa com a secaterra e faz com que o surgimento de vegetação dependa da criação anterior do homem; isto é, em seu trabalho. Isso exibe coloração palestina. O solo seco, ressecado e sem água, sem chuva, é retirado de uma paisagem palestina (veja, no entanto, Cheyne em “Encyc. Bibl.” I. 949). Novamente, Ps. xc. 2 fala do tempo antes do nascimento das montanhas e do parto da terra e do mundo.

Em Jó xxxviii. diz-se que Deus lançou os fundamentos da terra “quando as estrelas da manhã cantaram juntas” e todos os “filhos de Deus” irromperam em alegria. No Sal. xxiv. 2 há uma referência ao mistério envolvido em Deus fundamentar a terra nas águas para que ela não possa ser movida. Essas não são meras explicações poéticas do Gen. i. Eles são derivados de outros ciclos cosmogônicos, que um tempo de tom pode até incluir,

O valor da cosmogonia do Gênesis está em sua ênfase monoteísta. Embora o plural “Elohim”, as palavras “façamos”, e a visão do homem como “a imagem de Deus” reflitam concepções politeístas e mitológicas de um estágio anterior, a ênfase é colocada no pensamento de que um Deus fez tudo. por Sua vontade, e a tornou “boa”. O sábado – originalmente não faz parte dos epos da Babilônia – é a maior glória dessa cosmogonia, apesar do forte antropomorfismo do conceito em que o próprio Criador descansou.

A tentativa de estabelecer uma concordância entre o Gênesis e a geologia parece causar injustiça à ciência e à religião. Os antigos hebreus tinham uma concepção muito imperfeita da estrutura do universo. Gen. i. não foi escrito para ser um tratado científico. Era para impressionar e expressar a doutrina gêmea de Deus ‘

Com os babilônios, os hebreus acreditavam que no começo, antes que a terra e o céu fossem separados (“criados” ), havia um oceano primitivo (“tehom”, sempre sem o artigo) e trevas ( ). A partir disso, a “palavra de Deus” (compare passagens como, “rugidos” de Deus [ ], Sl. Xviii. 16; civ. 7) suscitou luz. Ele dividiu as águas: as águas superiores ele fechou no céu, e no fundo estabeleceu a terra. Nas descrições mais antigas, o combate ao tehom está relacionado com mais detalhes. Tehom (também Raabe) tem ajudantes, oe o Leviatã, Behemot, o “Naḥash Bariaḥ”.

A seguir, é apresentada a ordem da Criação, conforme apresentada em Gênesis 1: (1) o céu; (2) a terra; (3) as plantas; (4) os corpos celestes; (5) os animais; (6) homem. Os hebreus consideravam a terra como uma planície ou uma colina que parecia um hemisfério, nadando na água. Sobre isso é arqueado o sólido cofre do céu. A este cofre estão presas as luzes, as estrelas. A elevação é tão pequena que os pássaros podem subir e voar ao longo de sua extensão.

Bibliografia:

  • Gunkel, Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit;
  • Idem, Gênesis;
  • Holzinger, Genesis, pp. 17 e segs .;
  • Jensen, Kosmologie der Babylonier.

Na literatura pós-bíblica:

A cosmogonia, ou a teoria relativa à origem do universo, começou com sistemas pagãos que não reconheciam Criador e, portanto, era vista com desconfiança nos círculos rabínicos. Por essa razão, foi ensinado em estrita privacidade: “O conhecimento da criação não deve ser ensinado antes de mais de um discípulo” ( veja a ii. 1)

Até as escolas mais antigas, os colelitas e os xamitas, diferiam quanto à questão de saber se os céus (Gênesis I. 1) ou a Terra (Gênesis II. 4) foram criados primeiro, os shamitas decidiram que os céus foram criados primeiro, mantendo os Hillelitas. a afirmação contrária.

Os Hillelitas, referindo-se a Amos ix. 6, argumentou: “Nenhum arquiteto, na construção de uma casa, começa com o andar superior”; os shamitas responderam com referência a Isa. lxvi. 1: “Nenhum artífice faz o banquinho primeiro e depois o trono”. Essa diferença de visão foi reajustada posteriormente por R. Simeon b. Yoḥai, quem disse, referindo-se a Isa. xlviii. 13, que o céu e a terra foram criados simultaneamente, o primeiro sendo colocado sobre o último como a cobertura do pote (Ḥag. 12a; Yer. Agag ii. 1; Gen. R. i. E xii .; Pirḳe R. El xviii.)., Bronzeado. 32a; compare Bacher, “Agada der Tannaiten”, i. 17 e segs. )

Provavelmente ligada a essa diferença de opinião está a controvérsia entre R. Eliezer e R. Joshua em relação à origem da terra e do mar, Joshua, com referência a Jó xxxvii. 6, xxxvi. 28, reivindicando uma origem cósmica ou celestial para eles; Eliezer, com referência ao Ps. cxlviii. 4 e segs. , Gen. ii. 6, um mero terrestre (compare Gen. R. xii., Xiii; Yoma 54b; Bacher, lc i. 135, 173 e segs. ).

A principal preocupação da cosmogonia era com os elementos primordiais e seu modo de composição; e, ao lidar com a questão, os gnósticos recorreram à especulação mitológica e filosófica, enquanto as Escrituras a trataram do ponto de vista da teologia.

Os elementos primordiais.

No terceiro século Rab, baseando sua especulação no general i. 1-5, falou de dez elementos primordiais criados no primeiro dia: céu e terra, Tohu e Bohu, luz e trevas, vento e água, noite e dia (o último como medidas de tempo); e de dez potências criativas: sabedoria e entendimento, conhecimento e força, repreensão e força, justiça e julgamento, misericórdia e benevolência, com referência a Prov. iii. 19, 20; Ps. lxv. 7 (6); Job xxvi. 11; Ps. lxxxix. 15 (14); xxv. 6 (5).

Dessas potências, ele explicou a repreensão como o poder de restrição ou a limitação exercida por Deus quando o mundo (terra) e o mar se expandiram em todas as direções depois que Ele girou os elementos primordiais, como a trama e a trama do tear do tecelão (12ag. 12a) .

As escolas mais antigas, no entanto, falavam de apenas seis, quatro ou dois elementos primários e também de menos potências. Quando R. Joshua ben Hananiah foi perguntado pelo imperador Adriano como Deus criou o mundo, ele respondeu: “Ele pegou os seis elementos e os conduziu como fios de tecelão em seis direções: quatro horizontais e duas verticais” (Gen. R. x.).

Para Gamaliel II. um filósofo disse: “Seu Deus é um grande artista, mas encontrou pigmentos finos para usar como cores em sua pintura: Tohu e Bohu, escuridão e vento, água e abismo”; após o que Gamaliel respondeu:

“Todos esses seis que o próprio Deus criou, como é mostrado por Isa. xxxiv. 11 (hebraico”, toaw tohu we-abne bohu. “), xlv. 7; Sal. cxlviii. 4 “Seu Deus é um grande artista, mas encontrou pigmentos finos para usar como cores em sua pintura: Tohu e Bohu, escuridão e vento, água e abismo”; após o que Gamaliel respondeu:

“Todos esses seis que o próprio Deus criou, como é mostrado por Isa. xxxiv. 11 (hebraico”, toaw tohu we-abne bohu. “), xlv. 7; Sal. cxlviii. 4e segs. ; Amós iv. 13; Prov. viii. 24 (compare Gen. R. i .; Bacher, lc i. 86, nota 4). Esses seis elementos são comparados por R. Levi (Gen. R. i.) Com as seis coisas necessárias para toda estrutura: água, terra, madeira, pedra, ferro e a linha de medição.

Um velho Baraita dá, com referência a Isa. xxxiv. 11, uma visão mais profunda da cosmogonia judaica ou gnóstica: Tohu é o círculo verde (“ḳaw”) que circunda o cosmos e do qual emanava a escuridão, de acordo com o Ps. xviii. 12 (11); e Bohu é o fundamento da lama ou caos primordial (“abne mefulamot” = Πηλωμα; ver Lev. WBT, sv) afundou no abismo, de onde a água sai (fig. 12a).

Aqui Tohu e Bohu são realmente os dois elementos primordiais dos quais os outros dois, escuridão e água, respectivamente emanavam. O vento é tomado por R. Jose (12ag. 12b; compare Yer. Ḥag. Ii. 77a e Bacher, lc ii. 186) como uma potência que emana do braço de Deus, enquanto o céu é explicado como um composto de fogo e água primordiais ( ; Capítulo 12a).

De acordo com Pirḳe R. El. iii. (compare Yer. ibg. ib. ) a terra foi criada da neve debaixo do trono de Deus, que, quando lançado sobre a água primitiva, se transformou em uma massa sólida (Jó xxxvii. 6; compare Ex. R. xiii., onde [“poeira”] provavelmente é uma corrupção de [“neve”]). Fogo e neve são tomados como elementos primordiais também no Gen. R. x.

Se a luz foi a primeira coisa criada (compare IV Esdras vi. 40) ou não, é uma questão de disputa entre R. Judá e R. Neemias. Samuel bar Naḥman disse: Deus se envolveu na luz como em uma roupa e seu brilho iluminou o universo; isto é, a luz não é criada, mas é eternamente uma parte de Deus (Gen. R. iii., baseado no Sal. civ. 2).

Dessa luz, o céu também emanava, de acordo com Pirḳe R. El. ib.Deve-se notar ainda que Pirḳe R. El. tem apenas oito dos dez elementos de Rab, noite e dia sendo adicionados por outra pessoa; e, em vez das dez potências criativas de Rab, existem apenas três: sabedoria, entendimento e conhecimento (compare Tan., Wayaḳhel, 6, ed. Buber; Midr. Teh. ao Ps. l. 1). Assim, Yalda Bahut (= Βυθός) e Ḥokmuta (= Ḥokmah) são fundamentais nas várias cosmogonias gnósticas, o restante evoluindo em pares. No Ex. R. três elementos primordiais, água, fogo e vento ou respiração (“mayim”, “esh”, “ruaḥ”) são mencionados, gerando respectivamente três potências: escuridão, luz e sabedoria.

Melhor do que esses fragmentos midrashicos dispersos, o Livro Eslavo de Enoque (xxiv.-xxx.) Revela os segredos de Ma’ase Bereshit, que o próprio Deus revelou a Enoque, embora “não seja conhecido nem pelos anjos”:

O Mundo Superior e o Mundo Inferior.

Fora das regiões profundas, Deus fez subir uma pedra ardente, Adoil (“Ariel” = “fogo de Deus” [?]); desta luz brotou e daí surgiu o grande mundo superior, revelando toda a criação do desígnio de Deus. Dela Deus criou o seu próprio trono, e acima dela surgiu a luz que se tornou o fundamento de todas as coisas celestes (compare Pes. 54a; Ned. 39b; Gen. R. i .; Tanna debe Eliyahu R. xxxi .; “Kisse ha -Kabod, “depois do Sal. Xciii. 2 e Prov. Viii. 22, LXX .:” Quando Ele estabeleceu Seu trono sobre os ventos “).

Então Deus lançou as bases do mundo das trevas abaixo, criando uma substância firme, pesada e vermelha chamada “Arkhas” (= , a parte mais baixa do abismo; veja “Seder Rabba di Bereshit” em “Batte Midrashot, de Wertheimer”). “l. 15, 18:, como Charles pensa), e depois que foi dividido, surgiu um mundo muito sombrio com a criação de todas as coisas abaixo; não havia nada sob a escuridão.

Da mistura de luz e escuridão, uma substância espessa surgiu; essa era a água que se espalhava em ambas as direções acima da escuridão abaixo e abaixo da luz acima, e assim eram os sete círculos do céu criados como cristal, úmido e seco; isto é, como vidro e gelo (compare “um mar de vidro”, Rev. iv. 6, xv. 2; “e as pedras de mármore puro que parecem água”, Ḥag. 14b; compare Joël, “Blicke in die Religionsgeschichte , “i. 163 e segs. ).

Das ondas da água abaixo, que foram transformadas em pedras, a terra foi formada no segundo dia da Criação, e as miríades de anjos e todas as hostes celestes foram criadas a partir dos raios que brilhavam da pedra de flery. Deus olhou para ele (compare Pesiḳ. I. 3a: “O firmamento é feito de água, e as estrelas e anjos de fogo”, e Cant. R. iii. 11: “O firmamento é feito de geadas [Ezek. I. 22, “cristal”] e o Hayot do fogo “).

Charles (“Livro dos Segredos de Enoque”, 1896, p. 32) e Bousset (“Religion des Judenthums”, 1903, p. 470) encontram nessa cosmogonia traços de influência egípcio-órfica; mas uma comparação com a cosmogonia babilônica, ou seja, a Mandæan, com seu mundo superior da luz e o mundo inferior das trevas (ver Brand, “Mandæische Religion”, 1889, pp. 41-44), não é menos importante. Notável é a visão cosmogônica de Abbahu (Gen. R. iii.): “Deus criou mundos após mundos e os destruiu até encontrar o que considerou bom”.

Midrash Konen.

O Baraita em Tohu e Bohu, Ḥag. 12a, e no vento ou na respiração, ,ag. 12b, citado acima, constituía indubitavelmente parte de um antigo Midrash, Ma’asch ​​Bereshit, do qual o Midrash Konen preservava partes essenciais (Jellinek, “BH” ii. 23-39; Introdução, xiii). É baseado em Prov. iii. 19, e a Torá sendo identificada com a sabedoria criativa (compare o Gen. R. i.),

Os nomes ou letras sagrados são feitos como potências da criação. O Midrash mostra como, com a ajuda de três nomes, água, luz e fogo foram criados; como, pela mistura destes, foram feitos os céus e as nuvens de glória e todas as hostes celestes; e como, de um monte de neve debaixo do Trono da Glória, a terra foi formada e a pedra fundamental do mundo, lançada sobre a água.

Os orbes celestes eram feitos de fogo; os animais aquáticos, incluindo o leviatã, fora da luz e da água; os pássaros, incluindo o ziz ou simurg, desses elementos misturados à lama; os animais terrestres, incluindo o gigante, fora de água, terra e luz.

O Midrash Ma’ase Bereshit, que está anexado ao Midrash Konen (Jellinek, “BH” pp. 32e segs. ), também faz parte do Seder Rabba di Bereshit, publicado em “Batte Midrashot” (i. 1-31) de Wertheimer, e apresenta todo o sistema cosmogônico e cosmológico dos rabinos (ou essênios, como é mostrado pela apoteose da Sábado, pp. 7-8). Parte dessa cosmologia – isto é, a descrição dos mundos superior e inferior e todas as suas partes em suas relações topográficas – é encontrada também em Pirée R. El. (iii.-ix.).

Sefer Yezirah.

Outro sistema cosmogônico completamente diferente é apresentado na obra geônica “Sefer Yezirah”. Aqui letras e números, como no sistema Novo Pitagórico, mas cientificamente organizados, são princípios criativos, e os três elementos primordiais dos rabinos, fogo, água e luz ( ) são, pela mudança de uma vogal, transformados em fogo, água e ar ( = o grego ἀὴρ), o Espírito de Deus (Gen. i. 2) substituindo a antiga “sabedoria” como poder criativo. Para a cosmogonia dos cabalistas, baseada principalmente na idéia de uma luz primitiva e sem fim, e um “ponto” primordial que se expande nas Dez Sefirot, e na visão de Abbahu, citada acima, de mundos já criados e destruídos pelo Criador.

Fonte: http://www.jewishencyclopedia.com/articles/4684-cosmogony

Sobre Max Rangel

Servo do Eterno, Casado, Pai de 2 filhas, Analista de Sistemas, Fundador e Colunista do site www.religiaopura.com.br.

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