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Os Apócrifos Perdidos do Antigo Testamento (1920) por Fragments Og —
O Livro Perdido do Rei Og: As Únicas Palavras Escritas por um Rephaim (The Lost Book of King Og: The Only Written Words of the Rephaim)
Transcrito originalmente durante várias centenas de anos por volta de 1400 AEC, O LIVRO PERDIDO DO REI OG é um livro controverso e herético que parece a Bíblia. Na verdade, tem sido muito especulado que os arquitetos originais da Bíblia tinham uma relação íntima com O LIVRO PERDIDO DO REI OG, o que explica exemplos de similaridade em metáforas e verborragia.
Anteriormente, a única maneira de olhar para este dilúvio pré-bíblico em particular, o mundo dos gigantes de Rephaim / Nephilim era através do LIVRO DE ENOCH e outros ROLOS DO MAR MORTO.
O autor DEMMON apresentou um livro herético anteriormente perdido que apresenta a única tradução do aramaico para o inglês da cópia quase completa restante de O LIVRO DO REI OG o Refaim. Embora não totalmente completo, O LIVRO PERDIDO DO REI OG oferece a maior compreensão ainda do mundo antediluviano (PRÉ-INUNDAÇÃO) e pós-diluviano, dos olhos e ouvidos dos Refaim.
A supressão católica desse texto sempre foi devido ao fato de O LIVRO DO REI OG ser um livro pagão. Os aspectos pagãos / blasfemos do tomo (uma defesa dos incircuncisos, por exemplo) tornam seu “sepultamento” pela Igreja Católica completamente lógico. Mergulhado na adoração de Baal e no sacrifício de crianças, não é de se admirar que o livro tenha sido silenciado. O argumento católico de que a decisão de livrar a terra do texto foi “inspirada por Deus” é, de fato, espiritualmente correto.
Com a destruição sistemática de textos não-cristãos por Constantino em e por volta de 326 EC, e o seguinte Decreto Gelasiano do século 5 EC, o conhecimento e / ou reprodução dos versos de Og tornou-se impossível.
Na verdade, a Igreja Católica postou originalmente as seguintes palavras de anátema em relação ao LIVRO DO REI OG e outros textos proibidos:
“… e quaisquer discípulos da heresia e dos hereges ou cismáticos, cujos nomes mal preservamos, ensinamos ou compilamos, declaramos ser não apenas rejeitados, mas excluídos de toda a igreja católica e apostólica romana, e seus autores e seus adeptos sejam condenados nas inextricáveis algemas do anátema para sempre]. ”
O LIVRO DO REI OG é referenciado por associação ao longo da história (relativamente) recente, talvez mais notavelmente na NOVA HISTÓRIA DE ESCRITORES ECLESIÁSTICOS publicada em 1693. Neste livro de referência, o LIVRO DO REI OG é descrito como, “Forjado por judeus e hereticks Fabulous e Erroneous. ”
Escrito em estreita colaboração com o tradutor do Vaticano PADRE MARTIN, O LIVRO PERDIDO DO REI OG serve como um aviso, uma profecia e uma explicação de por que os gigantes Rephaim e Nephilim não andam mais na face da terra.
A recente descoberta da DOAÇÃO DE CASSIODORUS de 550 EC para a Igreja Católica revelou a cópia mais intacta, embora terrivelmente preservada, de O LIVRO DO REI OG até então. O texto CASSIODORUS foi usado como a fonte primária de material que o PAI MARTIN usou para sua tradução O LIVRO PERDIDO DO REI OG.
Fornecendo informações sobre um mal moderno e indizível, O LIVRO PERDIDO DO REI OG fará com que todos os que o leiam considerem suas crenças religiosas e suas conclusões sobre os gigantes da antiguidade.
Fonte:https://www.thebookstall.com/book/9781542890656
A incrível história de Og, o rei gigante de Bashan
Devarim , ou Deuteronômio em português, é o quinto e último livro da Torá. Deuteronômio vem do grego deuteronômio , que significa “segunda lei”, que em si vem do nome hebraico alternativo do livro, Mishneh Torá , que significa “repetição da lei”. O nome deriva do fato de que Deuteronômio é essencialmente um resumo dos quatro livros anteriores da Torá. A principal diferença é que é dado do ponto de vista de Moisés e registra seu sermão final ao povo antes de sua morte.
Uma das figuras enigmáticas mencionadas na parasha desta semana é Og, o rei da terra de Basã. Este personagem é explicitamente mencionado um total de 10 vezes na Torá, das quais 8 são apenas nesta parte. Ele é mencionado pela primeira vez nos versos introdutórios da parasha (1: 4), que afirmam como Moisés começou seu discurso depois de ferir Siom, o rei dos amorreus, e Og, o rei de Basã.
Cama de Og, de Johann Balthasar Probst (1770)
Mais tarde, somos informados de como Ogue saiu para confrontar os filhos de Israel, e os israelitas derrotaram seu exército na batalha. Og é dito ser o último sobrevivente dos Refaim (3:11), que eram aparentemente uma nação de gigantes. Sua cama é descrita como sendo feita de ferro e tendo nove côvados de comprimento, ou cerca de cinco metros e meio!
Rashi fornece um pouco mais de informações. Ele nos diz que Og foi o último sobrevivente dos Refaim na época de Abraão. Foi então que o rei Anrafel, junto com seus aliados, dominou a região do Crescente Fértil e dizimou muitas nações que a habitavam. Um desses grupos de vítimas foram os Rephaim, e Og foi o único sobrevivente entre eles. Ele era o “refugiado” mencionado em Gênesis 14:13 que veio a Abraão para informá-lo do que havia acontecido.
Então, quem era Og? De onde ele veio? Por que ele inicialmente ajudou Abraão, mas depois saiu para lutar contra Moisés séculos depois? E ele era realmente um gigante?
Meio homem meio anjo
O Talmud ( Niddah 61a) nos diz que Og era neto de Shemhazai. Como já escrevemos , Shemhazai foi um dos dois anjos rebeldes que desceram à Terra. Esses dois anjos argumentaram diante de Deus que Ele não deveria ter criado o homem, que era tão falho e patético. Deus disse aos anjos que eles tinham estado na Terra, e dados os mesmos desafios que o homem enfrentou, eles seriam ainda piores.
Os anjos queriam ser testados de qualquer maneira e, portanto, foram trazidos para os corpos terrestres. Claro, assim como Deus disse, eles rapidamente caíram em pecado. Isso é o que significa Gênesis 6: 2, que descreve seres divinos acasalando-se com mulheres humanas. Seus descendentes, inicialmente chamados de Nephilim , eram grandes e poderosos e eram vistos como “gigantes” pelas pessoas comuns. No entanto, durante o Grande Dilúvio de Noé, todos esses seres semi-angelicais pereceram. Exceto por um.
O único sobrevivente
Textos midráshicos registram que Og foi o único sobrevivente do Grande Dilúvio, além de Noé e sua família. Quando as chuvas torrenciais começaram, Og pulou na Arca e segurou-se com força ( Zevachim 113b). Ele jurou a Noé que seria o servo eterno de sua família se Noé o permitisse entrar na Arca ( Yalkut Shimoni, Noach 55). O Talmud (ibid.) Afirma que as águas da chuva do Dilúvio estavam realmente fervendo. No entanto, a chuva que caiu sobre Og enquanto ele segurava a Arca era milagrosamente fria, permitindo-lhe sobreviver. Talvez Noé tenha visto que Og tinha algum tipo de mérito (afinal, seu avô foi o único anjo que se arrependeu). Noé, portanto, teve misericórdia de Og e fez um nicho especial para Og na Arca. Foi assim que o gigante sobreviveu ao Dilúvio.
Um relato variante sugere que Og sobreviveu fugindo para Israel, uma vez que a Terra Santa era o único lugar na Terra que não foi inundado.
Servo de Abraham
Conforme prometido, Og se tornou o servo de Noé e seus descendentes. O Zohar (III, 184a) diz que ele também serviu a Abraão e, como parte de sua família, também foi circuncidado. Como diz Rashi (em Gênesis 14:13), Og informou a Abraão que seu sobrinho Lot foi sequestrado e que os exércitos de Amrafel e seus aliados estavam aterrorizando a região. Rashi cita o Midrash ao nos dizer que Og esperava que Abraão fosse para a batalha e morresse, para que Og pudesse se casar com a bela Sara. Por informar a Abraão, Og foi abençoado com riqueza e longevidade, mas por suas intenções impuras, ele estava destinado a morrer nas mãos dos descendentes de Abraão ( Beresheet Rabá 42:12).
Seja qual for o caso, o gigante logo caiu na imoralidade. O Zohar continua que, embora ele tenha inicialmente assumido o Pacto sobre si (por meio da circuncisão), mais tarde ele quebrou o mesmo Pacto por seu comportamento licencioso. Ele usou suas habilidades físicas para se tornar rei sobre 60 grandes cidades fortificadas (Deuteronômio 3: 4). Quando a nação de Israel passou por seu território, ele reuniu seus exércitos para atacá-los.
Diz-se que Moisés temia Og por uma série de razões: Og viveu por séculos e também foi circuncidado, então Moisés imaginou que o gigante tinha muito mérito. Deus disse a Moisés para não se preocupar e deu a Moisés a força para matar o próprio Ogue. Como conta a famosa história, Moisés usou uma grande arma de dez côvados (cerca de 20 pés) para pular dez côvados de altura – e só conseguiu atingir o tornozelo de Og! Ainda assim, fez Og tropeçar e ser empalado por um pico de montanha. (Nessa nota, há um Midrash pouco conhecido que afirma Og sobreviveu ao Dilúvio simplesmente porque ele era muito grande, e as águas do dilúvio só alcançaram seus tornozelos! Ver Midrash Petirat Moshe , 1: 128)
É importante lembrar mais uma vez o velho ditado de que aquele que acredita que o Midrash é falso é um herege, mas aquele que acredita que o Midrash é literalmente verdadeiro é um tolo. É altamente improvável que Og fosse realmente tão imenso (especialmente considerando que isso o tornaria maior do que as dimensões da Arca de Noé). A Torá nos diz que sua cama tinha nove côvados de comprimento, que as opiniões mais conservadoras estimam estar perto de 13 pés, um número muito mais razoável.
Existem muitas histórias mais interessantes sobre Og, incluindo uma em que um sábio talmúdico encontrou o osso da coxa e o examinou ( Niddah 24b). Outro sugere que Og é na verdade Eliezer, o servo de confiança de Abraão ( Yalkut Shimoni , Chayei Sarah 109). Esta é uma possibilidade intrigante e pode ajudar a explicar como Abraão e Eliezer sozinhos foram capazes de derrotar o conglomerado de quatro exércitos massivos (ver Gênesis 14, com Rashi).
Os arqueólogos encontraram até mesmo menção de Og em antigos textos fenícios e ugaríticos. Uma tábua de argila do 13 º século aC ( Ugarit KTU 1.108) é acreditado para estar se referindo a ele como Rapiu , ou o último dos gigantes, como declara a Torá. Isso sugere que a grandeza de Og levou a melhor sobre ele, e ele começou a se considerar um deus entre os homens fracos:
Que Rapiu , Rei da Eternidade, beba [w] ine, sim, que ele beba, o poderoso e nobre [deus], o deus entronizado em Ashtarat, o deus que governa em Edrei, a quem os homens cantam e honram com música na lira e a flauta, em tambor e címbalos, com castanholas de marfim, entre os bons companheiros de Kothar …
Talvez essa arrogância tenha sido a falha fatal de Og, e causou sua queda final.
Dolmen (cortesia de www.museodeidolmen.it)
Curiosamente, também há uma série de dolmen encontrados na área moderna que teria sido Bashan. Esses dolmen são estruturas de pedra maciças que foram erguidas há milênios, com algumas rochas pesando muitas toneladas e deixando os estudiosos perplexos quanto à forma como foram montadas. Pensa-se que o dolmen serviu como tumbas funerárias e talvez tenha uma conexão com a tradição de gigantes que viviam na área de Bashan.
Fonte: https://www.mayimachronim.com/the-giant-og-king-of-bashan/
Og ( hebraico : עוֹג , romanizado : ʿŌḡ [ʕoɡ] ; Árabe : عوج , romanizado : ʿŪj [ʕuːdʒ] ; Grego antigo : Ωγ , romanizado : Ōg ) de acordo com a Bíblia Hebraica e outras fontes, era umrei amorreu de Basã que foi morto junto com seu exército por Moisés e seus homens na batalha de Edrei . Na literatura árabe, ele é referido como ʿŪj ibn ʿAnāq ( عوج بن عنق ).
Og é apresentado no Livro dos Números . Como seu vizinho Siom de Hesbom , a quem Moisés havia conquistado anteriormente na batalha de Jahaz , ele era um rei amorreu , governante de Basã , que continha sessenta cidades muradas e muitas cidades não muradas, com sua capital em Astarote (provavelmente a moderna Tell Ashareh , onde ainda existe um monte de 70 pés (20 m)).
O Livro de Números , Capítulo 21, e Deuteronômio , Capítulo 3, continua:
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- “Em seguida, viramos e nos dirigimos para a terra de Basã, onde o rei Og e todo o seu exército nos atacaram em Edrei. Mas o Senhor me disse: ‘Não tenha medo dele, pois eu dei a você a vitória sobre Og e todo o seu exército , e eu lhe darei todas as suas terras. Trate-o como tratou o rei Siom dos amorreus, que governava Hesbom. ‘
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- “Então o Senhor nosso Deus entregou o rei Ogue e todo o seu povo a nós, e matamos todos eles. Nem uma única pessoa sobreviveu. Conquistamos todas as sessenta cidades – toda a região de Argob em seu reino de Basã. Nem uma única cidade escapou de nossa conquista. Essas cidades foram todas fortificadas com muros altos e portões gradeados. Também tomamos muitas aldeias sem muros ao mesmo tempo. 6 Destruímos completamente o reino de Basã, assim como destruímos o rei Siom de Hesbom. Destruímos todas as pessoas em cada cidade que conquistamos – homens, mulheres e crianças. Mas ficamos com todo o gado para nós e saqueamos todas as cidades.
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- “Portanto, tomamos a terra dos dois reis amorreus a leste do rio Jordão – desde o desfiladeiro de Árnon até o monte Hermon. (O Monte Hermon é chamado de Sirion pelos sidônios, e os amorreus o chamam de Senir.) Tínhamos conquistado todas as cidades do planalto e toda Gileade e Basã, até as cidades de Salecah e Edrei, que faziam parte do reino de Ogue em Bashan. (O rei Og de Basã foi o último sobrevivente dos gigantes Rephaites. Sua cama era feita de ferro e tinha mais de quatro metros de comprimento e seis metros de largura. Ainda pode ser vista na cidade amonita de Rabá.) “
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A destruição de Og é contada nos Salmos 135: 11 e 136: 20 como uma das muitas grandes vitórias para a nação de Israel, e o livro de Amós 2: 9 pode se referir a Og como “o amorreu”, cuja altura era como a altura do cedros e cuja força era semelhante à dos carvalhos. Ele era o único gigante que restou na terra depois que todos os gigantes da Bíblia foram mortos. Sua estatura o fez dormir em uma cama de ferro, que tinha cerca de 9 côvados de comprimento.
Alguns vêem Rujm el-Hiri , datando do terceiro milênio aC nas Colinas de Golã , como uma fonte de lendas sobre “um remanescente dos gigantes” para Og
Em Deuteronômio 3:11, e mais tarde no livro de Números e Josué, Ogue é chamado o último dos Refaim . Refaim é uma palavra hebraica para gigantes . Deuteronômio 3:11 declara que sua “cabeceira” (traduzida em alguns textos como “sarcófago”) de ferro tem “nove côvados de comprimento e quatro côvados de largura”, que tem 13,5 por 6 pés (4,1 por 1,8 m) de acordo com o côvado padrão de um homem. E continua dizendo que na cidade real de Rabá dos amonitas, sua cama gigante ainda podia ser vista como uma novidade na época em que a narrativa foi escrita. Se a armação da cama do rei gigante foi construída em proporção ao seu tamanho, como a maioria das camas, ele pode ter entre 2,7 e 4,0 m de altura. No entanto, a tradição rabínica posterior diz que o comprimento de sua cabeceira da cama era medido com os côvados do próprio Og.
Michael S. Heiser argumenta que a referência ao leito de Og é um link para o leito matrimonial sagrado de Marduk e, portanto, as dimensões não são um indicador confiável do tamanho de Og. [1]
É digno de nota que a região ao norte do rio Jaboque , ou Basã , “a terra de Refaim”, contém centenas de túmulos de pedra megalíticos ( dolmen ) que datam do 5º ao 3º milênio aC. Em 1918, Gustav Dalman descobriu na vizinhança de Amã, Jordânia (Amã foi construída na antiga cidade de Rabá de Amom), um dolmen notável que combinava com as dimensões aproximadas da cama de Og conforme descrito na Bíblia. Esses cemitérios de rocha antigos raramente são vistos a oeste do rio Jordão, e a única outra concentração desses megálitos pode ser encontrada nas colinas de Judá, nas proximidades de Hebron, onde se diz que os filhos gigantes de Anak viveram (Números 13 : 33). [2]
Og em inscrições não-bíblicos
Ilustração de Pantagruel para o Quarto Livro da série Pantagruel e Gargantua de François Rabelais publicada em Œuvres de Rabelais (Paris: Garnier Freres, 1873), vol. 2, Livro IV, cap. XXVII, página oposta 87, Gustave Doré , 1873
Uma referência a “Og” aparece em uma inscrição fenícia de Byblos (Byblos 13) publicada em 1974 por Wolfgang Rölling em “Eine neue phoenizische Inschrift aus Byblos,” (Neue Ephemeris für Semitische Epigraphik, vol 2, 1-15 e placa 1) . Ele aparece em uma inscrição funerária danificada de 7 linhas que Rölling data de cerca de 500 aC e parece dizer que se alguém mexer nos ossos do ocupante, “o poderoso Og me vingará”.
Uma possível conexão com Og e os reis Refaim de Basã também pode ser feita com o texto ugarítico cananeu muito mais antigo KTU 1.108 do século 13 aC, que usa o termo “rei” em associação com a raiz / rp / ou “Rapah” ( os Refaim da Bíblia) e nomes de lugares geográficos que provavelmente correspondem às cidades de Astarote e Edrei na Bíblia, e com os quais se diz expressamente que o rei Ogue governou (Deuteronômio 1: 4; Josué 9:10; 12: 4 ; 13:12, 31). A tábua de argila de Ugarit KTU 1.108 [3] lê-se na íntegra: “Que Rapiu, Rei da Eternidade, beba [w] ine, sim, que ele beba, o poderoso e nobre [deus], o deus entronizado em Ashtarat, o deus que governa em Edrei, a quem os homens cantam e honram com música na lira e na flauta, no tambor e címbalos, com castanholas de marfim, entre os bons companheiros de Kothar. E que Anat a bebida poderosa, a senhora da realeza, a senhora do domínio, a senhora do altos céus, [a senhora] ss da terra. ” A existência e a verdadeira identidade de Og são contestadas. [4] [5]
No Talmud
O Talmud judaico embeleza a história, afirmando que Ogue era tão grande que buscou a destruição dos israelitas arrancando uma montanha tão grande que teria esmagado todo o acampamento israelita. O Senhor fez com que um enxame de formigas cavasse o centro da montanha, que estava pousado na cabeça de Og. A montanha então caiu sobre os ombros de Og. Enquanto Og tentava erguer a montanha de si mesmo, o Senhor fez com que os dentes de Og se alongassem para fora, tornando-se cravados na montanha que agora cercava sua cabeça. Moisés, cumprindo a ordem de Yahweh de não temê-lo, agarrou uma vara de dez côvados de comprimento e saltou uma distância vertical semelhante, conseguindo atingir Og no tornozelo. Og caiu e morreu ao atingir o solo. [6] Muitos grandes rabinos notavelmenteShlomo ibn Aderet explicou essa história de maneira alegórica.
No Islã
O gigante ‘Uj ibn’ Unuq carrega uma montanha para matar Moisés e seus homens
‘ Uj ibn Anaq (‘ UJ ibn ‘Anâq) é um gigante na mitologia islâmica embora não mencionado no Alcorão . As origens desse personagem residem no folclore judaico e no Antigo Testamento , por exemplo, o rei Og. Ele obtém seu matronímico de sua mãe ʿAnāq (filha de Adão) [7] que o gerou após um caso incestuoso.
Episódios famosos e muito pintados incluem sua luta com o Profeta Moisés ( Musa ), e sua pesca e fritura de baleias, enquanto ele está quase até os joelhos no oceano.
“Ogias the Giant”
O livro apócrifo do século 2 aC ” Ogias, o Gigante ” ou “O Livro dos Gigantes” descreve as aventuras de um gigante chamado Ogias que lutou contra um grande dragão e que supostamente era idêntico ao Og bíblico ou era o pai de Og.
O livro desfrutou de uma circulação considerável por vários séculos, especialmente devido a ter sido adotado pela religião maniqueísta .
Hurtaly
Em Pantagruel , Rabelais lista Hurtaly (uma versão de Og) como um dos ancestrais de Pantagruel. Ele descreve Hurtaly sentado montado na Arca, salvando-a do naufrágio , guiando-a com os pés enquanto o grato Noé e sua família o alimentam pela chaminé.
Veja também
Referências
- ^ Heiser, Michael S. (2015). O reino invisível: recuperando a cosmovisão sobrenatural da Bíblia . Lexham Press . pp. 198-199.
- ^ Werner Keller Bible As a History 1995, p. 153 ISBN 1566198011 , ISBN 9781566198011
- ^ Wyatt, N. (2002). Textos religiosos de Ugarit – 2ª edição . Sheffield Academic Press. pp. 395–396. ISBN0-8264-6048-8.
- ^ “A Origem do Rei Gigante Og de Bashan” . Remanescente de gigantes . 04/10/2012 . Página visitada em 05/11/2018 .
- ^ “Gigantes na Bíblia” . Respostas em Gênesis . Obtido em 2020-02-23 .
- ^ Talmud Bavli: Berachot 54b
- ^ Números 13:33
Ligações externas
Mídia relacionada a Og (gigante) no Wikimedia Commons- Og na Enciclopédia Judaica
Outras leituras
- Kosman, Admiel. “A História de uma História Gigante: O Caminho Sinuoso de Og King de Bashan na Tradição Judaica Aggadic”, em: HUCA 73, (2002) pp.
Fonte: https://en.wikipedia.org/wiki/Og
Ver também:
Apócrifos perdidos do Antigo Testamento, Og
O Livro de Og, o Gigante, que segundo os hereges lutou com um dragão após o Dilúvio. Esta é a entrada mais sensacional do Decreto Gelasian. Como gostaríamos de ter o livro no qual tais incidentes emocionantes fossem relatados!
O que podemos extrair de registros, ou razoavelmente conjecturar, sobre isso? Foi divulgado por hereges. Quais hereges? Eu acho que os Maniqueus, pois em uma lista de livros de Maniqueus dada por Timóteo, Presbítero de Constantinopla (Fabricius, Cod. Apocr. NT , i. 139) é um chamado “O assunto (ou tratado) dos Gigantes” ( ἡ τῶνθιθάτων πραγματεία ), que pode ser identificado com justiça com o Livro de Og . Outros escritos-o maniqueísta Fundação eo tesouro da vida – estão condenados, note-se, de passagem, no Decreto Gelasiano.
Mas como deve Og, que foi conquistado e morto por Moisés, ter lutado com um dragão após o Dilúvio? É a constante história rabínica de que ele era um dos gigantes antediluvianos e que escapou do Dilúvio cavalgando no telhado da arca de Noé, sendo alimentado por Noé: e, além disso, que ele era idêntico a Eliezer, o servo de Abraão. Uma vez um de seus dentes caiu e Abraham fez uma poltrona com ele. Esta e muitas outras histórias que demonstram seu grande tamanho podem ser encontradas em Entdccktes Judenthum de Eisenmenger ou em Lendas de personagens do Velho Testamento de Baring Gould . Mas não há nada neles sobre um dragão.
Uma fonte inesperada dá o que pode ser uma reminiscência desse incidente. No Diálogo anglo-saxão métrico de Salomon e Saturno estão as seguintes perguntas e respostas: –
” Salomão: Fala-me da terra onde ninguém pode pisar.
” Quoth de Saturno: O marinheiro do mar, o nobre, foi chamado de Lobo Errante (weallende Wulf), bem conhecido das tribos dos filisteus, o amigo de Nebrond (= Nimrod). Ele matou na planície vinte e cinco dragões ao raiar do dia, e ele mesmo caiu morto ali: portanto, aquela terra não pode nenhum homem – aquele lugar limite qualquer visita, nem pássaro sobrevoar, ou mais o gado do campo. Daí a raça venenosa em primeiro lugar surgiu amplamente , que agora borbulha através de um sopro de veneno e força seu caminho. No entanto, brilha sua espada fortemente embainhada, e sobre seu cemitério brilham os punhos. ”
Apenas uma reminiscência, claro, se isso: pois Og, como vemos, sobreviveu ao combate por muitos séculos. Mas possivelmente uma reminiscência, pois o herói tem o tipo certo de data, o amigo de Nimrod, e cedo o suficiente para ser relacionado com a ascensão de toda a tribo de feras peçonhentas.
Dragões e inundações não estão desconectados na mitologia. Às vezes o dragão, pensa-se, é uma torrente ou inundação personificada; às vezes (como em Apoc. xii. 15) ele é a fonte disso. Podemos lembrar que foi após o dilúvio de Deucalião que Python passou a morar em Delfos, onde Apolo o matou. Algum mito como esse jaz, talvez, na base da história perdida de Og.
O “Livro de Og”
Recentemente, recebi um e-mail solicitando que eu comentasse sobre algo chamado “O Livro de Og”. Não tenho certeza do que está sendo afirmado sobre este livro. [Não tendo certeza, não deveria falar nada! Mas publicamos sua opinião.] Você pode ter certeza, entretanto, que este livro NÃO é um livro que remonta ao período bíblico (isto é, o período do AT quando Og estava levando uma surra). Se alguém está vendendo um livro alegando tal “descoberta” (e sua consequente “tradução”), os compradores estão sendo enganados. Aqui estão algumas páginas de alguns trabalhos acadêmicos sobre este livro, caso alguém esteja interessado. 1
Reeves sobre as fontes de um livro perdido dos gigantes-Og
Wilkens 2pp de Remarks on the Manichaean Book of Giants
Mas, em poucas palavras, aqui está o que estou supondo que meu remetente de email queria saber.
O “livro de Og” é mencionado em um texto medieval antigo chamado Decreto Gelasian, que condena o livro de Og como herético. O livro de Og foi identificado por meio de vários estudos acadêmicos como a versão maniqueísta do Livro dos Gigantes (também conhecido como “Livro dos Gigantes de Mani”) conhecida dos Manuscritos do Mar Morto. (Veja as notas de rodapé nas páginas do PDF para esses estudos, a maioria dos quais estão em alemão). O que isso significa é que Mani, um profeta armênio (figura religiosa; 216-274 DC), teve acesso ao livro que agora conhecemos como o Livro dos Gigantes de Qumran e produziu sua própria versão dele de acordo com sua própria teologia. Mani foi o fundador do maniqueísmo, uma religião gnóstica. Fragmentos do livro dos gigantes de Mani são conhecidos em persa médio (uma língua iraniana usada durante o Império Sassânida, 224-654 dC), sogdiano (uma língua usada no leste do Irã de 100-1000 dC), e um antigo fragmento uigur (séculos 9 a 14 DC). O material sogdiano e uigur é posterior ao persa médio de Mani, uma vez que são traduções da obra de Mani (o persa médio era a língua nativa de Mani).
Em outras palavras: (1) O “Livro de Og” = versão de Mani do Livro dos Gigantes conhecida em Qumran. e datas no mínimo para Mani (terceiro século DC); (2) Como o livro de Mani é uma reformulação / adaptação do Livro dos Gigantes, uma boa parte da obra de Mani data da época daquele livro de Qumran, em algum momento entre o final do século III e II aC, muito depois do período Mosaico . Como leitores de meu livro Reversing Hermon: Enoch, the Watchers, and the Forgotten Mission of Jesus Christ
A data da composição original do BG não pode ser estabelecida com certeza. Para Milik, essa questão foi contingenciada por suas afirmações baseadas na codicologia e na paleografia, por um lado, e por sua datação de outros escritos, por outro. Com relação à evidência física, Milik sugere um terminus ante quem para o manuscrito mais antigo, 4QEnGiantsb (4Q530), que ele atribui à “primeira metade do primeiro século aC”. Além disso, ele argumenta que a escrita herodiana inicial de 4QEnGiantsa (4Q203), que ele acredita fazer parte do pergaminho 4Q204 (4QEnochc), sugere uma data para esse manuscrito em algum momento durante o último terço do século 1 a.C. Principalmente devido à arqueologia ortográfica recursos em 4QEnochc, Milik encontra justificativa para afirmar que foi copiado de “um manuscrito antigo, sem dúvida pertencente ao último quartel do século II aC (data de lQIsa e 1QS) ”. Para um terminus ab quo Milik olha para o relato das obras de Enoque em Jubileus 4: 17-24 em que BG não está incluído. Assim, ao datar Jubileus em 128-125 aC, Milik propõe que BG foi composto posteriormente. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110–100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). (data de lQIsa e 1QS) ”. Para um terminus ab quo Milik olha para o relato das obras de Enoque em Jubileus 4: 17-24 em que BG não está incluído. Assim, ao datar Jubileus em 128-125 aC, Milik propõe que BG foi composto posteriormente. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110-100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). (data de lQIsa e 1QS) ”. Para um terminus ab quo Milik olha para o relato das obras de Enoque em Jubileus 4: 17-24 em que BG não está incluído. Assim, ao datar Jubileus em 128-125 aC, Milik propõe que BG foi composto posteriormente. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110-100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). Para um terminus ab quo Milik olha para o relato das obras de Enoque em Jubileus 4: 17-24 em que BG não está incluído. Assim, ao datar Jubileus em 128-125 aC, Milik propõe que BG foi composto posteriormente. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110-100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). Para um terminus ab quo Milik olha para o relato das obras de Enoque em Jubileus 4: 17-24 em que BG não está incluído. Assim, ao datar Jubileus em 128-125 aC, Milik propõe que BG foi composto posteriormente. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110-100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). Milik propõe que BG foi composto mais tarde. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110-100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). Milik propõe que BG foi composto mais tarde. Milik então tenta diminuir a lacuna e apela a uma frase do Documento de Damasco col. ii, 1.18 (“e cujos corpos eram como montanhas” – אשר… וכהרים גויותיהם) que ele pensa que pode muito bem trair uma dependência de “um trabalho dedicado mais especificamente aos descendentes dos Vigilantes”, isto é, em BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110-100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). ou seja, no BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110–100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.). ou seja, no BG. Ao atribuir ao Documento de Damasco uma data de composição de 110–100 AEC, Milik chega à conclusão de que BG deve ter sido escrito em algum momento entre 128 no mínimo (Jub.) E 100 AEC no máximo (Dam. Doc.).
O argumento de Milik para namorar BG está repleto de dificuldades. Há, é claro, a questão do grau em que os manuscritos podem ser datados com precisão por meio da análise paleográfica. No entanto, além da forma como ele data o Documento de Damasco, a paleografia não é a parte mais decisiva de seu raciocínio. Mais importante é sua ênfase no silêncio sobre a existência de BG nos Jubileus. Três problemas com o uso de Jubileus por Milik para datar BG podem ser identificados: (1) a suposição de Milik de que BG, em sentido estrito, é um pseudepígrafo de Enoch (ver seção III. B acima); (2) a suposição relacionada de que Jubileus teria aludido a BG se já tivesse sido composto 110; e (3) a data dos próprios Jubileus. Com relação ao último ponto, Milik apela aos Jubileus 34: 2-9 e 38: 1-14, em que ele encontra alusões históricas às atividades militares após a morte de Antíoco VII Sidetes em 129 AC liderado por João Hycanus I na Transjordânia, Iduméia e Samaria. Esta interpretação foi, por boas razões, contestada. Por um lado, esta data posterior exigiria supor que o autor de Jubileus está lançando o Hircano hasmonaeano sob uma luz positiva. Ainda mais problemáticas são as supostas alusões a Hyrcanus. Pelo contrário, James Vanderkam, após um estudo detalhado dos nomes de lugares nos Jubileus 34: 4 e das alusões históricas ao longo da obra, não pode identificar nenhum evento após 161 AEC; os relatos em 34: 2–9 e 38: 1–17 foram influenciados pelas vitórias dos macabeus durante aquele ano sobre Nicanor em Bete-Horon e sobre os edomitas (então 1 Mac. 7: 39–50 e 5: 3, 65).
Quanto ao Documento de Damasco (CD col. Ii, ll. 18-19) —a dificuldade de datar esta obra—, há pouco nele que sugira que a passagem realmente alude ou cite BG. Embora a passagem se refira claramente aos Vigilantes (עירי השמים) e seus filhos (בניהם), a descrição destes últimos lembra a descrição dos amorreus em Amós 2: 9 (“sua altura como a dos cedros”; cf. 1.1 – “cuja altura era igual à altura dos cedros”). García Martínez argumentou que a segunda frase paralela (“cujos corpos eram como montanhas”), que Milik deriva de BG, é suficientemente explicável como uma “extensão poética” da primeira. Mesmo que, no entanto, se concorde que o Documento de Damasco está citando uma tradição recente a respeito dos gigantes, podemos perguntar por que essa tradição deve ser necessariamente BG (cf. 1 En. 7: 2) ou por que tal tradição deve ser necessariamente literária. A proposta de Milik de que BG foi composta entre as respectivas produções de Jubileus e o Documento de Damasco baseia-se em uma série de hipóteses questionáveis que são extrínsecas a qualquer um dos dados dentro dos próprios fragmentos de Qumran BG.
A datação de Beyer de BG na última parte do século III aC oferece uma alternativa à visão de Milik. Sua data envolve a hipótese discutível de que (1) BG foi originalmente composto em hebraico e a suposição relacionada de que (2) BG já teria sido copiado junto com outra literatura de Enoque como “das jüngste Stück des hebräischen Henochs” no século III aC. No entanto, a vantagem da proposta de Beyer é a dependência literária de BG do Livro dos Vigilantes que ela implica (ver seção III.B). Se a composição deste último ocorreu em algum momento durante o século III AEC, então aqui podemos ter um terminus ab quo razoável.
Em relação à data mais próxima possível de composição, García Martínez sugeriu um caminho a seguir, chamando a atenção para a importância da relação entre 4T530 col. ii, 11.17-19 e o texto de Daniel 7: 9-10. Naquela época, o material BG pertinente, é claro, ainda não estava disponível. García Martínez argumentou que, se a alegação de Milik de dependência literária do texto Danielic fosse comprovada, a composição de BG poderia ser atribuída a um “limite superior em meados do século II aC”. Com base na minha comparação de 4T530 col. ii, 16-20 (o sonho de ‘Ohyah) com Daniel 7 (ver Capítulo Dois), é difícil manter uma dependência literária do primeiro do último sem levar em conta algumas diferenças importantes. Pelo contrário,
Loren T. Stuckenbruck, The Book of Giants from Qumran: Texts, Translation, and Commentary (ed. Martin Hengel e Peter Schäfer; vol. 63; Texte und Studien zum Antiken Judentum; Tübingen: Mohr Siebeck, 1997), 28-31.
- As fontes desses dois itens são, respectivamente: John C. Reeves, Jewish Lore in Manichaean Cosmogony: Studies in the Book of Giants Traditions (Monographs of Hebrew Union College; Hebrew Union College Press, 1992; Matthew Goff, Loren T. Stuckenbruck, e Enrico Morano (eds.), Ancient Tales of Giants de Qumran and Turfan (WUNT 360; Mohr Siebeck, 2016).↩
