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Quadrado Mágico do 666: Qual a relação entre a China atual e a antiga Babilônia?

Antes de tudo, como explica o Pastor Samuel Ramos, convém observar que os habitantes de Babilônia utilizavam o sistema sexagesimal (com base em 60), do qual obtivemos 60 minutos para cada hora, 60 segundos para 1 minuto, 360 (60 x 6) graus em um círculo e 60 graus em cada canto visível de um triângulo equilátero. Se 360 ​​dividido por 10, você obtém 36, assim como se você multiplicar 6 por 6, obtemos 36. Daí o número 666.

Na Babilônia, adoravam deuses que estavam associados ao Sol, lua, planetas e estrelas envolvidos na astrologia. Os babilônios foram os principais desenvolvedores de astrologia, e seus sacerdotes usavam amuletos, chamados “Sigila Solis” ou “Selo Solar”, que simbolizavam as 36 constelações.

Nesse sistema, os 36 deuses maiores deuses adoravam ao Deus altíssimo, ou maior dos deuses, o Sol, que, na visão deles, era o Pai de todos os outros deuses. Assim, os babilônios foram capazes de construir esse sistema do “quadrado mágico, contando seus deuses e atribuindo um número alto de sequência (de 1 a 36), e depois juntaram todas essas figuras e o resultado dessa soma foi atribuído como valor ao Deus Sol. A soma dos números de 1 a 36, nesse amuleto, é igual a 666.

No entanto, os moradores de Babilônia temiam seus deuses porque se acreditava que antes de tudo eles eram maus, e por esse motivo foram inventados amuletos ou medalhões de proteção com a matriz 6 x 6 e vários números de 1 a 36 neles. Esses amuletos são hoje chamados de “quadrado mágico da matriz numérica”.

Por si só, o design desses tais amuletos foi criado para protegê-los contra a ira de seus deuses, inclusive o Deus Sol, por isso esses amuletos deveriam ser os mais poderosos possível. Para aumentar o poder desses amuletos, eles organizaram esses números de forma que a soma de qualquer linha, coluna ou diagonal fosse 111 e, portanto, a soma de todas as seis linhas ou todas as seis colunas era 666. Isso deveria fornecer mais proteção inclusive do Deus Sol, já que a soma desse deus estava presente no amuleto.

A gravura acima tem o Deus Sol em pé sobre o leão. Isso indicava a posição do sol na constelação de Leão durante os dias quentes de agosto. A parte de trás está inscrita como “Nachyel”, que significa “inteligência do sol” e os números de 1 a 36. A segunda ilustração também é um selo solar, mas homenageia a estrela Basilisco, que era a forma diminuta do grego basileus (rei), significa o mesmo que o latim regulus.

“Regulus “é a única estrela de primeira magnitude na constelação de Leão. O sol e a lua são novamente vistos com clareza neste amuleto e, no verso, é o mesmo arranjo de numerais, com a figura real 666 dada como total.

Os sumérios alegavam que a Divindade trabalha de modo matemático. Tanto que os astrólogos antigos dividiram o céu estrelado em 36 constelações. As constelações, por sua vez, foram apresentadas em vários desses amuletos chamados “Sigila Solis”, ou “selo do Sol”. E esses amuletos foram usados ​​pelos sacerdotes e em todos esses amuletos chamados numéricos as dezenas organizadas no diagrama variam de 1 a 36.

Além disso, os babilônios dividiram cada uma das 12 casas do Zodíaco em três salas, obtendo o número 36. Depois, dividiram essa parte do céu por 36 constelações e designaram o deus regente de todos que exerciam poder sobre cada um dos 36 quartos do zodíaco.

Sete planetas ou 7 dragões astrológicos supremos governavam essas 36 casas astrais ou “decanos”. Isso era natural e inevitável, já que o número total de números de 1 a 36 era 666, e esse número (chamado de “Grande Sol” entre eles) tinha que se referir ao Deus Sol, como um deus cósmico que governa não apenas sobre todos outros deuses, mas que era seu Pai celestial. Esses amuletos ou “Selos Solares” protegiam seus portadores de qualquer mal que pudesse vir dos 36 decanos, ou casas astrais.

Observe que os números 36 e 666 são chamados de números resumidos porque “resumem” a soma dos números dos deuses. 36 é o número de resumo ou soma dos números dos deuses 1 a 8, enquanto 666 é o número de resumo dos números dos deuses 1 a 36. Eles são mais comumente chamados de números triangulares, o que era um conceito importante para os antigos babilônios.

Cada deus tinha um ou mais números atribuídos a ele como o Deus Sol, não apenas o número 666 era atribuído a ele como também a soma dos números dos 36 deuses. Também o número 1 era atribuído a ele, que foi criado para criar o soma dos 36 números de deuses. O deus Lua recebeu o número 2 por ser considerado a esposa do deus Sol; portanto, seu filho mais importante recebeu o número 3 e tipificou toda nova vida, seja vegetal ou animal. O número resumido dos três deuses era 6 porque 1 + 2 + 3 = 6.

O número resumido do pai, da mãe e do filho, 6, portanto, abraçou todos os poderes dos três deuses principais dessa tríade babilônica, Sol, Lua e Vida (ou astros). Logicamente, jurar pelo número 6 era jurar pelo poder de todos esses três deuses. Essa foi a origem pagã da doutrina da trindade. Embora especulativo, é possível que isso tenha algo a ver também com a escolha de terem 36 deuses, porque 6 X 6 = 36.

Como mencionamos acima, os babilônios dividiram cada uma das 12 casas do zodíaco em três quartos, perfazendo 36 no total, o que motivou condição de sagrado ao número 36. Eles então dividiram o restante do céu em 36 constelações e designaram o deus dominante, decano, de cada constelação para governar um dos 36 quartos do zodíaco.

Como se acreditava que os espíritos dos que morriam iam habitar nas estrelas — um ensinamento que ainda persiste hoje em dia–, não havia um espírito nos céus, nem uma estrela no céu que não estivesse representada nos 36 quartos da zodíaco, e jurar pelo número 36 era jurar por todos os deuses nos céus acima, bem como por todos os espíritos dos que partiram. Os 36 deuses foram chamados decanos porque cada um governava mais de 10 graus do círculo zodiacal e mais de 10 dias do ano de 360 dias.

Os babilônios adoravam, portanto, deuses que estavam associados ao sol, lua, planetas e estrelas. E eles foram os principais desenvolvedores da astrologia como a conhecemos hoje e é por isso que os sacerdotes pagãos usavam esses amuletos chamados “Sigilla Solis” ou “Selo do Sol”, que simbolizavam 36 constelações.

Nesse sistema de adoração, eles tinham 36 deuses supremos, que incluíam o Deus Sol, que eles acreditavam ser o pai de todos os outros deuses e, portanto, era o deus supremo, acima de todos. Acreditavam também que os números tinham poder sobre os deuses a quem adoravam, então atribuíam números aos seus deuses para que eles pudessem ter poder sobre eles.

Como dissemos, eles fizeram isso contando seus deuses e atribuindo um número consecutivo a cada um dos 36 deuses supremos menores, e depois somaram esses números (de 1 a 36) e atribuiu o total da soma, 666, ao Deus Sol.

O Deus Sol recebeu o número 1, pois era o pai de todos os deuses e também era a divindade masculina. O deus da lua recebeu o número 2 e, claro, era a divindade feminina. Os deuses numerados de 3 a 36 eram considerados filhos do sol e do deus da lua, que incluíam as várias estrelas e constelações às quais esses deuses estavam associados.

A soma dos números de 1 a 36 totaliza 666 e o cálculo é simplesmente este:

1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 + 14 + 15 + 16 + 17 + 18 + 19 + 20 + 21 + 22 + 23 + 24 + 25 + 26 + 27 + 28 + 29 + 30 + 31 + 32 + 33 + 34 + 35 + 36 = 666

O estudioso e especialista em sociedade secretas, Murl Vance, comentou em seu livro A Trilha da Serpente, que “na religião astrológica da Babilônia, todo deus tinha seu número ou números sagrados, que eram frequentemente usados ​​no lugar do nome do deus. Esses números indicavam o lugar e o poder do deus entre os deuses astrológicos.”

Como os babilônios viam seus deuses como sendo predominantemente maus, eles temiam que um deles os derrubasse em algum momento. É por isso que eles criaram esses amuletos com uma matriz 6 X 6 com os números de 1 a 36, ​​chamados hoje de quadrados mágicos de matrizes numéricas. Algumas qualidades positivas foram creditadas a alguns de seus deuses e particularmente ao deus do sol, mas no geral seus deuses eram vistos como sendo mais maus do que bons.

Esta declaração de Murl Vance explica ainda a necessidade de uma pessoa carregar consigo o amuleto:

” … O motivo pelo qual alguém deveria usar o número 666 está na própria natureza da idolatria pagã, que é… nada além de adoração disfarçada a demônios. O princípio por trás de toda adoração de demônios é o medo, e a adoração nada mais é do que um esforço para aplacar o maligno. Visto que no medo das religiões, todo infortúnio, doença e morte são o resultado da operação de espíritos malignos, o adorador, sabendo por sua conduta que ele não está do lado de Deus e, portanto, não pode esperar bênção, enquanto ele continuar em rebelião aberta., para ter suas orações por ajuda dirigida a Deus respondidas, recorre ao único outro poder sobrenatural disponível para ele, o próprio Lúcifer.”

“Uma característica se destaca em qualquer uma dessas religiões de medo: o adorador sempre tenta permanecer nas boas graças de seu deus, reverenciando ou usando algum símbolo representando esse deus. Ele não apenas oferece seus bens mais estimados — talvez até seus próprios filhos — como deve sempre evitar um desastre, ter sobre si próprio algum objeto em que o espírito de seu deus habita, ele deve carregar seu deus consigo. Este é o princípio por trás de todos os encantos, amuletos e objetos mágicos já encontrados na idolatria pagã.” (Murl Vance, A Trilha da Serpente, págs. 108-109).

Esses amuletos eram geralmente feitos de ouro, como a cor do sol, ou tabuletas de barro assadas e eram carregados em seda amarela ou pendurados no pescoço, o que eles acreditavam fornecer proteção desde que o levassem consigo.

06  32   03  34  35  01
07  11  27  28  08  30
19  14  16  15  23  24
18  20  22  21  17  13
25  29  10  09  26 12
36  05  33  04  02  31

Esta tabela, como ilustrada acima, tem o mesmo arranjo de números que as imagens acima em uma matriz 6 x 6 e também é referida na numerologia como o quadrado mágico do sol. Existem quadrados mágicos semelhantes para Saturno, Júpiter, Marte, Vênus, Mercúrio e a Lua, todos conhecidos há séculos.

Religião babilônica na igreja de Cristo?

A criação de amuletos com esse arranjo numérico que pertence à astrologia parece ter continuado muito além do tempo de Cristo. Os arqueólogos encontraram amuletos com inscrições em latim, então sabemos que os romanos também se entregavam a essa prática.

Portanto, o número 666 surgiu das práticas de adoração pagã dos babilônios e sua prática de astrologia. O simbolismo da adoração ao Sol ainda é usado em muitas áreas da Igreja Católica hoje em dia, nem sempre particularmente óbvio, mas muitas vezes embalado discretamente para não ser percebido por olhos destreinados.

Quando os medos e persas conquistaram Babilônia em 539 aC, eles vieram com suas próprias práticas e deuses religiosos, por isso não precisavam dos sacerdotes do sistema religioso babilônico. Embora os persas tenham simpatia pelo deus babilônico Marduque e tenham acomodado os sacerdotes desse deus por um tempo, parece que na história eles acabaram dispensando os babilônicos e usando os seus próprios sacerdotes.

Os sacerdotes babilônicos deixaram a Babilônia (provavelmente porque estavam desempregados) e a maioria deles foi para Pérgamo e alguns para o Egito, onde ensinaram suas práticas religiosas aos egípcios. Os egípcios prontamente entenderam esses conceitos religiosos babilônicos e ampliaram e desenvolveram algumas das idéias que encontramos hoje em astrologia.

O ensino das práticas religiosas da Babilônia pelos sacerdotes babilônicos e seus descendentes diretos continuou na cidade de Pérgamo por séculos depois. Eles ensinaram astrologia e fizeram os amuletos com os números de 1 a 36, ​​nos arranjos especiais que usavam normalmente. Isso continuou até o ano 133 aC, quando o último rei do Império Attalid, (filho de Eumenes, Attalus III) que tinha sua capital em Pérgamo, morreu sem herdeiro e legou seu reino a Roma.

Roma aceitou o reino e estabeleceu a província da Ásia, que incluía Jônia e o território de Pérgamo em 129 aC. Quando Alexandre, o Grande, atravessou a região, grande parte do conhecimento de astronomia e astrologia que os sacerdotes babilônios possuíam também foi passado para os gregos.

Logo depois disso, os sacerdotes que ainda estavam ensinando as práticas religiosas da Babilônia viram a oportunidade e foram para Roma. Os romanos freqüentemente adotavam as práticas religiosas de outras culturas, o que também ajudou o império a sobreviver enquanto durasse. Os sacerdotes babilônicos calcularam corretamente que os romanos estariam muito dispostos a aprender e seguir seus ensinamentos. Logo toda Roma se encheu de seus ensinamentos e práticas religiosas. Acabou se tornando tão difundido que as pessoas chamavam Roma de “Nova Babilônia”.

Os primeiros cristãos também usavam o termo Babilônia como uma palavra de código velada para uma cidade em particular para evitar a perseguição por esse poder pagão. Essa cidade, como você certamente concluiu, também era Roma. Veja também 1 Pedro 5:13 .

Quando a Igreja Cristã surgiu, as práticas e crenças da religião babilônica seguiram diretamente para a Igreja. Os historiadores disseram que parecia que quase toda a cidade de Roma se converteu virtualmente da noite para o cristianismo, mas o que realmente aconteceu é que a religião babilônica foi simplesmente trazida para a Igreja e os três deuses supremos da religião babilônica foram simplesmente renomeados como Deus Pai. Deus, o Filho, e Deus, o Espírito Santo. Deuses menores tornaram-se santos da Igreja.

Suas práticas religiosas babilônicas pagãs entraram na Igreja junto com ela. Isso facilitou a conversão dos seguidores da religião babilônica ao cristianismo, mas certamente não foi uma conversão genuína. Deus condena essas práticas pagãs, mas elas as trouxeram para a Igreja de qualquer maneira.

A história também suporta totalmente isso. Os sacerdotes pagãos da Babilônia tinham um sacerdote chefe que possuía o título Pontifex Maximus (traduzido para o latim significava que ele era sacerdote pagão chefe ou literalmente o maior pontífice ). A maioria já ouviu a palavra “pontífice” aplicada ao papa e a história explica de onde vem esse termo. Originalmente, o rei do Império Attalid possuía o título de pontífice, e ele o transmitiu aos sacerdotes da Babilônia antes de morrer e eles foram para Roma.

Este título foi dado a Júlio César em 63 aC, tornando-o o sumo sacerdote da religião babilônica e de seus deuses. (Isso mostra que os sacerdotes da Babilônia chegaram a Roma antes da época de Júlio César ou esse evento não poderia ter acontecido.)

Isso significava que a religião babilônica literalmente se mudou para Roma e assumiu o controle, tornando-se chefe do governo romano. Este título passou de imperador a imperador, todos os quais serviram como sacerdote chefe da religião babilônica a partir de então até 367 dC, quando o imperador romano Graciano se tornou o primeiro desde Júlio César a recusar o título de Pontifex Maximus.

Antes de Graciano recusar o título de Pontifex Maximus, o jovem imperador concedeu-o ao papa Damasco I, que se tornou o primeiro papa da história a possuir o título. Isso o levou a liderar a religião babilônica quando recebeu o título de Pontifex Maximus. Damasco I era o chefe da Igreja Cristã em Roma, e adotou o título de chefe da religião pagã da Babilônia e sua coleção de deuses pagãos.

A religião babilônica se mudou para a igreja cristã? A história diz definitivamente que sim. Então, por que Deus chama a Igreja Papal de Babilônia? A resposta agora deve estar se tornando clara.

Alguns contestam que os líderes da Igreja trouxeram práticas religiosas pagãs da Babilônia para a Igreja Católica, mas mesmo os historiadores católicos admitem isso. Cardeal Newman em seu Desenvolvimento da Doutrina Cristã, págs. 372-373, diz que a Igreja incorporou muitas práticas religiosas pagãs à Igreja. Ele afirma que a Igreja as santificou e que tornou seguro trazer essas práticas para a Igreja.

Todos os anos, os peregrinos católicos beijam os pés do deus romano Júpiter, pensando que estão beijando a imagem de Pedro. Deus condena a idolatria, a criação de imagens para adoração e até mesmo se curvando diante das imagens como parte de um ato de adoração. No entanto, muitas imagens estão nas igrejas católicas e ensinam as pessoas a se curvar diante delas. Eles podem estar orando a outra pessoa, mas o ato de se curvar diante da imagem, independentemente do que ou de quem alguém esteja realmente adorando na época, é claramente o que Deus condena em Êxodo 20: 4-6 .

Deus condenou a Igreja Católica em Apocalipse, referindo-se a ela como Babilônia. Eles trouxeram muitas práticas religiosas pagãs para a Igreja, apesar de Deus condenar essas práticas idólatras. A Igreja em Roma parece acreditar que pode trazer coisas de origem pagã para a Igreja, torná-las santas e, portanto, torná-las aceitáveis ​​a Deus. No entanto, a Bíblia ensina que somente Deus é santo e somente ele pode santificar as coisas. Aqui está o que Vance disse sobre isso:

“Embora os líderes da igreja primitiva se mostrassem fortemente contrários ao gnosticismo, muitos estudiosos apontam que mais tarde foi adotado pela Igreja. Montfaucon [um estudioso católico citado por Vance] nos diz que a adoração a demônios era realizada na igreja primitiva por aqueles que afirmavam ser bispos de Jesus Cristo, e os gnósticos, como já vimos, combinavam a adoração da serpente com a adoração. de Cristo, eles combinaram elementos da religião babilônica, persa, egípcia, grega, romana, hebraica e cristã no sistema universal ou católico que abraçava todas as outras.

É natural que eles também assumam o número sumário que inclui em seu místico todo o circuito dos céus e de todos os seus deuses, o número 666, o número secreto e mais sagrado, acreditamos, em todo paganismo.” (Vance, página 113)

Trono papal com zodíaco

Aqui está apenas um exemplo de crenças religiosas pagãs sendo incorporadas no coração do papado. Veja a imagem da pintura do artista do trono papal (do Museu do Vaticano) e observe os símbolos do zodíaco acima do trono. Por que esses símbolos estão presentes acima do trono do papa? Durante os tempos medievais, os símbolos do zodíaco foram gravados no trono papal (Vance, página 22). Alguém deve se perguntar por que o zodíaco, que são claramente símbolos pagãos, seria esculpido no trono do governante da Igreja Católica Católica?

Não há evidências de que eu saiba que os tronos papais tenham o zodíaco nos seus tempos modernos ou ao redor deles, mas há evidências claras de que eles já tiveram esses sinais associados. O próprio papado verificou isso (Vance, pág. 89, citando o frontispício de Di Fortuna, publicado sob os auspícios do papa Clemente VII).

A razão pela qual a Bíblia fala tão negativamente sobre 666 é que ela simboliza o poder da pessoa que tem esse número de ter poder sobre todos os outros deuses, o que no caso do papado é sua reivindicação de ser Deus e ter autoridade sobre Deus e sua lei, que são falsas alegações.

Como os papas afirmam ser Deus e ter autoridade sobre Deus, eles acreditam que podem mudar a lei de Deus para se adequar a seus próprios propósitos. Isso é extremamente sério para Deus e Ele sabe que também fará com que muitos se percam por toda a eternidade.

Portanto, as evidências acima relacionam 666 com o antigo sol, adorando a Babilônia pagã e o papado da Igreja Católica, que é dominado por práticas pagãs e imagens solares e referido como Babilônia no livro do Apocalipse. Essa é apenas uma pequena parte da evidência que torna esse relacionamento aparente.

Duas coisas vieram de 666 e esse culto pagão ao sol, que é o culto do dia de sol e a doutrina da Trindade. Ambos vêm da Babilônia e foram trazidos à cristandade pela Igreja Católica a quem Deus chama de Babilônia.

Agora, deve-se entender a relevância de por que Deus chama a Igreja Católica de Babilônia, e embora 666 o número da besta não seja diretamente satânico, é indiretamente muito satânico, pois provém da adoração pagã da Babilônia. Como resultado, a Igreja Católica se tornou simbolicamente Babilônia e por que achamos que o chefe deste poder tem o número 666.

Também se sabia há muito tempo que vários títulos papais, como ” Vicarius Filii Dei “, que significa vigário de Cristo ou substituto de Cristo, sendo sinônimo de anticristo, isto é, assumindo o poder de Deus na terra, conta ou soma 666 em algarismos romanos e latim, etc. Todos os paralelos são surpreendentes, como os números no amuleto contam 666 e da mesma maneira que a Bíblia manda calcular o número da besta, que também se refere a 666.

Tentativa de refutação

Há estudiosos que tentam refutar essa informação de que os antigos babilônios usavam amuletos que incluíam quadrados mágicos do Sol em uma de suas faces, divididos em 36 quadradinhos (6 x 6), cada um numerado com um dos números que variam de 1 a 36, de maneira que a soma horizontal, diagonal ou vertical resulta sempre 111, de modo que somando-se as seis linhas ou colunas iguais a 111, totaliza-se sempre 666.

Argumentam que os desenhos ou ilustrações apresentados foram feitos a partir de supostas fotos desses amuletos do sol da Babilônia encontrados no Museu de Berlim em 1910. Mas que esses amuletos do Sol da Babilônia podem nunca ter existido, porque faltam dados a respeito de onde essas peças foram descobertas, sua idade real, etc.

Além disso, os desenhos ou gravuras oferecem evidências de que essas moedas definitivamente não são da antiga Babilônia; se assim fosse, o idioma das moedas seria um idioma semítico conhecido como acadiano, o que não é o caso de nenhuma das moedas. De fato, a segunda moeda está realmente escrita em latim. Assim, apesar da afirmação de que esses amuletos eram usados ​​por sacerdotes pagãos da Babilônia, que adoravam o Sol, isso simplesmente não poderia ser verdade.

Alegam que não se pode encontrar nenhuma evidência de que amuletos como esses dos desenhos e gravuras acima, ou mesmo a ideia de que tais quadrados do Sol, existiram mesmo na antiga Babilônia em primeiro lugar. A fonte mais antiga que dizem encontrar para a existência de um verdadeiro quadrado do Sol foi essa placa de ferro com números árabes da Dinastia Yuan (1206 a 1368), retratada na foto abaixo, descoberta em 1956 na província de Shaanxi e agora é no Museu de História de Shaanxi, em Xi’an, China.

Afirmam que, embora os babilônios adorassem o chamado Deus Sol, Shamesh, a afirmação de que os sacerdotes antigos na Babilônia usavam tais amuletos e quadrados do sol na Babilônia não é plenamente comprovada pelos fatos e que não se pode provar que esses tais medalhões existiam antes da composição do Apocalipse.

A única fonte que admitem como aceitável é o Quadrado Mágico da Dinastia Yuan, mostrado acima. Essa placa de ferro está inscrita com números arábicos em uma grade de seis por seis. Foi escavado no palácio do príncipe Anxi, nos subúrbios a leste de Xi’an. Tais placas teriam sido enterradas no canto da fundação para afastar os maus espíritos.

A crença nas propriedades mágicas dos números é uma daquelas crenças que surgem em muitas culturas. A crença nas boas e más propriedades de certos números estava bem assentada antes dessa importação dos mundos ocidentais na dinastia Yuan (1271-1368).

Durante a dinastia Song do norte, Xi’an era conhecido como Jingzhaofu. Seu nome foi alterado para Fengyuan em 1273, sob a dinastia Yuan. Em 1275, o príncipe Anxi, que era um príncipe mongol, construiu uma cidade-palácio perto de Xi’an. Foi chamado Dawang Dian em chinês e Gan Erduo em mongol. Hoje, é conhecido como Anxi.

Na primavera de 1957, arqueólogos chineses descobriram cinco quadrados mágicos com algarismos arábicos em ferro fundido na base das ruínas do Palácio Anxi Wangfu na Dinastia Yuan, a 3 quilômetros a nordeste da cidade de Xián. Esses quadrados mágicos também são chamados de mapa vertical e horizontal, que é a combinação de quadrados numerados em uma combinação de análise matemática.

Se você adicionar qualquer uma das colunas ou linhas, o total será sempre 111. Além disso, também funciona para as diagonais!

O primeiro quadrado mágico de que se tem notícia na China antig é o quadrado de Lo Shu, que datam do século IV a.C. O quadrado foi visto como místico, e de acordo com a mitologia Chinesa, “foi visto pela primeira vez pelo Imperador Yu, o Grande”.

(禹, 21º século aC), nasceu em Sì Wénmìng (姒文命), chamado por muitos como o status lendário de Yu, o Grande (大禹dà-Yǔ), foi o primeiro governante e fundador da Dinastia Xia. Ele nasceu no ano de 2.059 aC, chamado como o Ano do Tigre. Ocasionalmente identificado como um dos Três Augustos e os Cinco Imperadores, ele é lembrado por ter ensinado ao povo técnicas de controle das cheias do Rio Amarelo para domar os rios e lagos da China. Era filho de Gun, um dos bisnetos do Imperador Amarelo.

Yu estabeleceu sua capital na Cidade de Yang (阳城). De acordo com o anais de Bambu, no segundo ano do seu reinado, o primeiro-ministro anterior do rei de Shun morreu. No 5º ano, ele realizou a primeira reunião com todos os líderes dos estados (诸侯) em Tushan (涂山). No 8º ano, ele realizou uma segunda reunião com os dirigentes de todos os estados em Kuaiji (会稽), e no intuito de reforçar seu domínio sobre o trono, matou um dos líderes do norte, Fangfeng (防风氏).

Enchente Épica

De Acordo com a mitologia chinesa a Grande Enchente (Dilúvio) ocorreu em um evento geralmente conhecido como Da Yu zhi shui (大禹治水) ou “Yu, o Grande, controla as águas”.

O texto mais antigo que contém informações sobre o dilúvio é o Shang Shu. No começo do diluvio, o pai de Yu, Gun, foi designado por Yao para domar as águas furiosas. Em 9 anos, Gun construiu barragens de terra por toda o reino na esperança de conter as águas. Mas durante o período da poderosa enchente, as barragens colapsaram em todos os lugares e o projeto foi um total fracasso.

Yao, em seguida, entregou o governo à Shun que passou a supervisionar o controle de enchentes. Vendo o fracasso, Shun executa Gun. Ele então recruta Yu como sucessor de seu pai nos esforços do controle da inundação.

Dois oficiais (伯益), (后稷) e um grande grupo de trabalhadores também foram mandados sob o comando de Yu. Em vez de construírem mais barragens, Yu arquitetou um plano diferente. Ele abriu novos canais fluviais, que serviram tanto para o escoamento das águas torrenciais assim como canais de irrigação até rios distantes e depois até mares distantes.

Na época existia um canal estreito, no Monte Longmen ao lado do Rio Amarelo, que bloqueava as águas que iam para o leste. Yu contratou um grande numero de trabalhadores para alargar este canal. Esta abertura vem a ser conhecida desde então como a lendaria “porta de Yu” (禹門口).

Devido a este sucesso, as pessoas respeitavam-no mais tarde e referiam-se a ele como “Grande Yu” ou “Yu, o Grande”. O povo de sua tribo era também chamado de “Xia (夏)”, então ele foi renomeado de Xia Yu (夏禹).

É também conhecido que ele fez um grande sacrifício fisico para controlar o dilúvio. Suas mão ficaram todas cheias de calos duros, e seus pés totalmente inchados. Todas as suas unhas dos pés cairam. Suas canelas não tinham mais glandulas sudoriparas. Muitos choraram por Yu, que não apenas sacrificou seu corpo, mas também passou 13 anos lidando com as enchentes.

Depois de dada a Yu a tarefa de lutar contra o dilúvio, ele ficou casado apenas quatro dias. Ele disse adeus a sua mulher, explicando que não sabia se conseguiria retornar. Durante os treze anos da enchente, ele visitou sua familia apenas três vezes. E em todas as vezes não voltou a sua própria casa.

A primeira vez, quando escutou que sua esposa estava no trabalho de parto. Na segunda visita o seu filho já podia o chamar de pai. Sua familia o pediu para retornar ao lar, mas ele disse que era impossível pois a enchente continuava. Na terceira vez, seu filho tinha mais de 10 anos.

Em cada vez, Yu recusava-se a passar pela porta, dizendo que a inundação deixou incontáveis desabrigados e que por conta disto ele mesmo não se permitiria descansar. Por causa disto, Yu ganhou o status de divindade. Para os chineses, Yu tem tanta importância que existe um provérbio popular que diz: “Não somos peixes graças a Yu.” Esse chinês ancestral teve acesso ao quadrado mágico por ocasião do Dilúvio.

Referências:

Sobre Max Rangel

Servo do Eterno, Casado, Pai de 2 filhas, Analista de Sistemas, Fundador e Colunista do site www.religiaopura.com.br.

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