Traduções modernas “atualizam” cosmologia bíblica e deturpam as Escrituras

Teologandos e pastores que se submetem realmente à Palavra de Deus, colocando a Bíblia como sua única regra de fé e fonte de verdade, precisam atentar para o conteúdo deste artigo. A Bíblia está sendo falseada por tradutores diabólicos que pretendem colocar a Ciência acima da Revelação. Professores de Teologia também estão envolvidos nesse estratagema satânico para reduzir o mundo ao qual “Deus amou de tal maneira que deu Seu único Filho” a um mero pontinho azul perdido na imensidão de um Universo fictício. Ainda dá tempo de reagir e exigir a verdade nos seminários e púlpitos adventistas!

Artigo publicado no Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) e traduzido via Google Translate:

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Cosmologia Bíblica: As Implicações para a Tradução da Bíblia 

John R. Roberts 

John Roberts é Consultor Sênior de Linguística da SIL International. Ele tem um Ph.D. em Linguística pela University College London. De 1978 a 1998, John supervisionou o projeto da língua Amele em Papua Nova Guiné, período em que as traduções de Gênesis e do Novo Testamento foram concluídas. John ministrou cursos de pós-graduação em linguística no Reino Unido, EUA, Suécia, Coreia do Sul e Ásia Ocidental. Ele publicou muitos artigos nos domínios da linguística descritiva e tradução da Bíblia e vários livros de linguística. Seu interesse de pesquisa atual é entender Gênesis 1–11 em um contexto antigo do Oriente Próximo. 

Resumo 

Mostramos que o relato da criação em Gênesis 1.1–2.3 se refere a uma visão de mundo do cosmos como os antigos mesopotâmicos e egípcios antigos entendiam que era. Essas civilizações deixaram documentos, mapas e iconografias que descrevem as crenças cosmológicas que tinham. Observa-se que as diferenças entre a cosmologia bíblica e as cosmologias do antigo Oriente Próximo são principalmente de natureza teológica, e não cosmológica. No entanto, a cosmologia bíblica é conceitualmente diferente de uma visão moderna do cosmos de maneiras significativas. Examinamos como uma variedade de termos são traduzidos em traduções da Bíblia em inglês, incluindo   ḥōšeḵ ,   təhôm ,   rāqîᵃʿ , hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ , e  mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ , e mostramos que se a denotação desses termos está de acordo com uma visão de mundo moderna, isso resulta em um texto que tem incongruências e é incoerente na natureza do cosmos que descreve. Recomendamos, portanto, que a tradução denote uma cosmologia bíblica.

Clique aqui neste link para baixar o arquivo original completo, em inglês.

1. Introdução 

Neste artigo1 mostramos que o relato da criação em Gênesis 1.1–2.3 descreve uma metáfora conceitual do cosmos que é amplamente concordante com as cosmologias da antiga Mesopotâmia e do antigo Egito. Nesta visão bíblica, o cosmos compreende os céus acima e a terra abaixo, cercados por todos os lados pelas águas cósmicas. Os céus são uma cúpula abobadada e acima da cúpula do céu estão as águas acima. A terra é um disco circular plano e abaixo das fundações da terra estão as águas abaixo. A terra é fixa e o sol e a lua se movem pelo céu. A luz do dia é independente do sol. Também mostramos que outras passagens bíblicas apóiam essa descrição da cosmologia bíblica.

Examinamos cerca de 70 traduções inglesas da Bíblia, desde a tradução de John Wycliffe (ca. 1395) até a Bíblia Expandida (2011). Até cerca de 1900, essas versões traduziam o hebraico de forma bastante literal para o inglês e, portanto, refletem a mesma cosmologia que o texto hebraico descreve. No entanto, no século 20, desenvolveu-se uma tendência para concordar o texto com uma visão cosmológica moderna através da tradução. Examinamos como uma série de termos são traduzidos, incluindo   ḥōšeḵ ,   təhôm ,   rāqîᵃʿ ,   hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ e   mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ, e mostrar que se a denotação desses termos está de acordo com uma visão de mundo moderna, isso resulta em incongruências e uma descrição incoerente da natureza do cosmos retratado.

Estabelecemos na seção 2 qual é o cenário temporal e cultural para Gen 1.1-2.3. Com base no testemunho das Escrituras e em evidências linguísticas e arqueológicas, adotamos a visão tradicional de que essas Escrituras foram escritas substancialmente por Moisés durante o tempo em que os israelitas vagaram pelo deserto (ca. 1446-1406 aC). Na seção 3 lidamos com algumas questões de interpretação sobre o relato da criação em Gênesis 1. Primeiro, existem padrões de estrutura textual que indicam que Gênesis 1.1-2.3 é um relato unitário.

1 Este artigo é uma revisão de um artigo apresentado na Conferência BT2011, 14–18 de outubro de 2011, GIAL, Dallas, Texas.

Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) 

Em segundo lugar, interpretamos Gn 1.1 como descrevendo o primeiro ato da criação, pois somente esta interpretação implica criação  ex nihilo . Na seção 4, seguimos o manual dos tradutores da UBS sobre Gênesis para examinar cuidadosamente o que os dicionários bíblicos dizem sobre a cosmologia bíblica. Na seção 5 comparamos a cosmologia bíblica com as cosmologias da antiga Mesopotâmia e do antigo Egito. Achamos que as principais diferenças entre as cosmologias do antigo Oriente Próximo (ANE)2 e a cosmologia bíblica são de natureza teológica e não cosmológica. Nas cosmologias ANE, o mundo é criado através das atividades de múltiplas divindades, enquanto o relato bíblico da criação envolve apenas o único Deus, Elohim   A seção 6 é o coração do artigo.

Aqui examinamos o que denotam vários termos-chave na conta de criação. Mostramos que em cada caso o termo hebraico denota uma entidade que é consistente com uma cosmologia bíblica. Mostramos também que outras Escrituras apóiam essa denotação. Na seção 7, argumentamos que, se uma tradução estiver de acordo com a cosmovisão bíblica, será um relato coerente, mas se uma tradução procurar estar de acordo com uma visão moderna do mundo, o relato resultante será incoerente com essa visão. Recomendamos, portanto, que a tradução denote uma cosmologia bíblica e não concorde com uma denotação cosmológica moderna.

2. Autor e data da escrita de Gênesis 

Tradicional e historicamente, tanto judeus como cristãos sustentam que Moisés foi o autor ou compilador dos primeiros cinco livros do AT. Esses livros, conhecidos como Pentateuco, eram referidos na tradição judaica como cinco quintos da lei (de Moisés). A própria Bíblia sugere autoria mosaica de Gênesis, como Atos 15.1 refere-se à circuncisão como “o costume ensinado por Moisés” (NVI),3 uma alusão a Gn 17. Também Êxo 24.4 diz

“Moisés escreveu todas as palavras do Senhor”, o que sugere que Moisés é o autor da Torá, que inclui o livro de Gênesis.

A Bíblia também testifica a respeito de quando Gênesis foi escrito. 1 Rs 6.1 diz que “o quarto ano do reinado de Salomão sobre Israel” foi o mesmo que “o quadricentésimo octogésimo ano depois que os israelitas saíram do Egito”. Como o primeiro foi por  volta de  966 aC, o último, e portanto a data do êxodo, deve ser cerca de  1446-1406 aC. Isso pressupõe que os 480 em 1 Kgs 6,1 devem ser tomados literalmente. Com base nisso, o período de 40 anos das peregrinações de Israel no deserto, que durou de  cerca  de 1446 a  cerca  de 1406 aC, teria sido o momento mais provável para Moisés escrever a maior parte do que hoje é conhecido como Pentateuco.

Contra essa visão tradicional e bíblica de quem escreveu Gênesis e quando foi escrito, muitos estudiosos afirmaram nos últimos dois séculos ter descoberto que o Pentateuco é uma obra composta baseada em quatro fontes subjacentes. Essa abordagem é conhecida como hipótese documental (DH). Alega-se que o Pentateuco foi escrito durante um período de tempo do décimo ao quinto séculos aC por diferentes autores como um composto dos documentos de origem conhecidos como [J] (para  Jahweh/Yahweh , o nome pessoal do AT para Deus),

[E] (para Elohim ,   um nome genérico para Deus), [D] (para Deuteronômio) e [P] (para Sacerdotal). Alega-se ainda que cada um desses documentos tem suas próprias características e teologia que muitas vezes contradiz a dos outros documentos. O Pentateuco é assim retratado como uma colcha de retalhos de histórias, poemas e leis escritas por diferentes autores para diferentes propósitos. No entanto, o DH não é suportado por evidências conclusivas e permanece especulativo. Além disso, pesquisas arqueológicas e literárias mais recentes tendem a minar muitos dos argumentos a favor do DH.

Cassuto (2006) apresenta uma exposição do DH e submete seus métodos exegéticos e conclusões a uma revisão crítica. Ele argumenta que quando YHWH é usado no Pentateuco o texto reflete a concepção israelita de Deus e seus atributos e quando Elohim4 é usado o texto implica a idéia abstrata de Deus concebido como o Criador do universo, como o Governante da natureza, e como a Fonte da vida. Assim, o uso de nomes diferentes para Deus reflete diferentes contextos de uso, em vez de uma composição de documentos de origem variantes. Davis (2007:128-172) apresenta uma série de argumentos culturais e linguísticos de que Gênesis (como parte da Torá) foi escrito principalmente no período imediatamente após o êxodo, e não muito mais tarde no período do reino.

3 As citações bíblicas são da ESV, salvo indicação em contrário.

4 A forma plural ʾ ĕlōhîm  é usada exclusivamente no hebraico bíblico na construção gramaticalmente singular para se referir ao Deus de Israel em oposição ao(s) deus(es) de outras nações.

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

Tratados do Leste (ANE) e coleções de leis. Ele descobre que os documentos do Pentateuco têm muito mais semelhanças com o material do segundo milênio do que com o material do primeiro milênio aC. O significado dessa descoberta é que o DH sustenta que o Pentateuco foi escrito por vários autores chamados J, E, D e P no primeiro milênio aC. Mas houve uma grande mudança histórica na forma como as leis e tratados foram redigidos nas culturas ANE entre o segundo e o primeiro milênio e autores hipotéticos no primeiro milênio, como J, E, D e P, não teriam seguido os padrões das leis documentos do segundo milênio. Portanto, tomamos a posição tradicional e bíblica de que Gn 1.1-2.

3. Algumas questões interpretativas preliminares com Gênesis 1.1–2.3 

Antes de examinarmos a cosmologia bíblica descrita em Gn 1.1-2.3, precisamos lidar com algumas questões interpretativas. Mais especificamente, precisamos estabelecer qual é o texto objeto sob escrutínio.

O primeiro relato da criação tem sido tradicionalmente considerado como Gen 1.1–2.3, mas os proponentes do DH sustentam que   ʾēlleh   [estes]   ṯôləḏôṯ   [genealogias.of]   haššāmayim   [os-céus]   wəhāʾāreṣ   [e-a-terra]

bəhibārəʾām   [in-to.be.created.of-them] (Gen 2.4a) conclui o primeiro relato da criação. A favor da interpretação tradicional,  a nota da Bíblia de Estudo Judaica  contra Gn 2.4 diz: A tradição textual judaica coloca uma grande ruptura entre 2.3 e 2.4, em vez de no meio do v. 4, onde muitos intérpretes modernos colocam, e para sempre razão. Se o último verso, ou mesmo sua primeira metade (2.4a), for lido com 1.1–2.3, então vários dos múltiplos de sete em 1.1–2.3… desaparecem. Muito provavelmente, 2.4a é uma ligação editorial entre os dois relatos da criação. (1999:15) A   Bíblia de Estudo Judaica  faz um ponto significativo aqui. O número sete é um número importante na Bíblia e indica perfeição e completude. O relato da criação em Gênesis 1.1–2.3 relata seis dias de atividade de criação que são completados no sétimo dia como seu princípio de ordenação numérica primário. É fácil esquecer que sete dias não são um ciclo de tempo naturalmente marcado como o mês lunar e o ano solar. Em vez disso, é um ciclo de tempo ordenado religiosamente e, portanto, mais importante do que qualquer ciclo natural.

É também o caso que o número sete domina Gen 1.1-2.3 de várias maneiras: A frase hebraica em Gen 1.1 tem sete palavras e 28 (4 × 7) letras. Gen 1.2 tem 14 (2 × 7) palavras e Gen 2.1-3 tem 35 (5 × 7) palavras. Elohim é mencionado 35 (5 × 7) vezes e Elohim é referido 49 (7 × 7) vezes. “Terra é mencionada 21 (3 × 7) vezes e “céu, firmamento” 21 (3 × 7) vezes. As frases “e assim foi” e

“Deus viu que era bom” ocorrem 7 vezes. Assim, para o autor de Gn 1.1-2.3, esses padrões de sete são claramente uma parte importante da estrutura do texto. Mas se o texto for estendido além de Gênesis 2.3 para incluir o v. 4a, então vários desses padrões de sete serão perdidos. Por exemplo, a seção final de Gn 2.1-4a compreenderia 40 palavras e não 35 e não seria mais um múltiplo de 7, e menções de “terra” e menções de “céu, firmamento” seriam 22 em vez de 21.

Também a favor da interpretação tradicional, Wenham (1987:5-6) observa que Gen 1.1 e Gen 2.3

formam uma estrutura quiástica que marca o início e o fim do texto. Em Gen 1.1 as frases   bārāʾ  ‘ele criou’,   ʾĕlōhîm   ‘Elohim’ e   haššāmayim wəhāʾāreṣ   ‘céus e terra’ são introduzidas nessa ordem.

Enquanto em Gn 1.1-2.3 essas frases ocorrem em ordem inversa: “céus e terra” (2.1), “Elohim” (2.2),

“criado” (2.3).

No entanto, Wenham (6) diz que a maioria dos estudiosos modernos sustentam que a seção inicial de Gênesis termina com 2.4a e não 2.3. A razão é que de acordo com o DH, Gen 1.1-2.3 usa Elohim para Deus e, portanto, pertence à fonte sacerdotal. Como o vocabulário de 2.4a é típico de P, este também deve ser desta fonte e pertencer ao que o precede. Mas, novamente, esta análise contradiz a estrutura do texto hebraico. Em outra parte do Gênesis (por exemplo, 5.1, 11.27) onde   ʾēlleh    ṯôləḏôṯ   “este é o relato de” é usado, ele introduz um novo desenvolvimento importante na história. Portanto, é anômalo que essa expressão formular conclua uma seção da narrativa. Mesmo assim, muitas traduções modernas do inglês seguem o DH

interpretação:

Alter (1997) tem Gen 2.4a no final do parágrafo de Gen 2.1-3 com um novo parágrafo começando com Gen 2.4b a seguir.

Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) 

O NEB (1970) tem Gen 2.4a como um parágrafo separado no final do primeiro relato da criação com uma nova seção intitulada “Os primórdios da história” e começando com Gen 2.4b a seguir.

O NLT (2004) tem Gen 2.4a no final da seção após Gen 2.1-3 com uma nova seção encabeçada

“O Homem e a Mulher no Éden” e começando com Gen 2.4b a seguir.

The Message Remix (2005) tem Gen 2.4a no final da seção após Gen 2.1–3 com uma nova seção intitulada “Adão e Eva” e começando com Gen 2.4b a seguir.

O CEB (2011) tem Gen 2.4a no final da seção após Gen 2.1-3 com uma nova seção encabeçada

“A criação do mundo no jardim” e começando com Gen 2.4b a seguir.

O TfT tem Gen 2.4a no final da seção após Gen 2.1-3 com uma nova seção intitulada “Deus fez o jardim do Éden” e começando com Gen 2.4b a seguir.

Moffatt (1924) coloca Gen 2.4a no início do Gênesis precedendo Gen 1.1 e, portanto, reestrutura radicalmente o texto de acordo com as exigências da DH.

No entanto, como existem três evidências textuais que apoiam a interpretação tradicional – os padrões do número sete, a estrutura quiástica em Gen 1.1 e Gen 2.1-3 e o uso anômalo de  ṯôləḏôṯ

como um final ao invés de uma introdução – e estes contradizem a interpretação DH assumimos a interpretação tradicional de que Gen 1.1-2.3 é o texto objeto.

Uma segunda questão interpretativa é entender como Gen 1.1 se relaciona com Gen 1.2-3. Os estudiosos propuseram duas abordagens básicas. A primeira (e mais tradicional) interpretação é que Gen 1.1 é uma cláusula principal que faz uma declaração independente. A segunda interpretação é entender Gn 1.1 como uma cláusula dependente que está conectada ao v. 2 para formar uma sentença completa. Wenham (1987:11) diz que quatro entendimentos possíveis da sintaxe de Gen 1.1-3 foram propostos:

1. O versículo 1 é uma cláusula temporal subordinada à cláusula principal no v. 2: “No princípio, quando Deus criou… a terra era sem forma…”

2. O versículo 1 é uma cláusula temporal subordinada à cláusula principal nos v. 3 e v. 2 é um comentário entre parênteses: “No princípio, quando Deus criou… (agora a terra era sem forma) Deus disse…”

3. O versículo 1 é uma cláusula principal, resumindo todos os eventos descritos nos vv. 2-31. É um título para o capítulo como um todo, e pode ser traduzido: “No princípio, Deus era o criador do céu e da terra”. O que significa ser criador do céu e da terra é então explicado nos vv. 2-31.

4. O versículo 1 é uma cláusula principal que descreve o primeiro ato da criação. Os versículos 2 e 3 descrevem as fases subsequentes da atividade criativa de Deus. Esta é a compreensão tradicional e mais antiga do texto.

Wenham aponta que essas diferentes interpretações têm consequências teológicas, pois todas, exceto (4), pressupõem a existência de matéria pré-existente caótica antes do início da obra da criação. Ele então revisa cada abordagem. Ele acha a opção (1) a interpretação menos provável porque o v. 2 é uma cláusula circunstancial que fornece informações adicionais necessárias para entender o v. 1 ou v. 3 e, portanto, o v. 1

ou v. 3 deve conter a cláusula principal da qual v. 1 é dependente. No entanto, várias traduções modernas para o inglês seguem a opção (1). As traduções NEB, NAB, LB, TEV, NRSV, Alter e CEB todas têm Gen 1.1 como uma cláusula “quando…” dependente do v. 2.

A opção (2) é proposta com base no fato de que na frase   bərēʾšîṯ   ‘no princípio’   rēʾšîṯ   não tem um artigo definido. Pode, portanto, ser interpretado como uma construção e toda a cláusula interpretada como “No princípio da criação do céu e da terra por Deus…”. Contra essa interpretação está o fato de que o verbo em uma construção geralmente está na forma infinitiva e aqui é perfeito, “ele criou”. Também a ausência do artigo em  bərēʾšîṯ  não implica necessariamente que esteja no estado de construção. Frases temporais em outras partes do AT

muitas vezes falta o artigo e alguns podem ser entendidos como tendo um sentido absoluto. Wenham também argumenta que seria altamente apropriado para   bərēʾšîṯ   ter um sentido absoluto no início da narrativa da criação. Nenhuma tradução em inglês parece seguir a opção (2) como tal. Mas alguns representam o v. 2 como uma oração subordinada. Por exemplo, a tradução Shocken subordina os v. 2 ao v. 3 em uma cláusula “when…” e

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

as versões Message e Remix subordinam o v. 2 ao v. 1 nesta tradução: “Primeiro isto: Deus criou os céus e a terra – tudo o que você vê, tudo o que não vê”.

A opção (3) trata Gen 1.1 como um título e não como uma descrição de um evento. Isso significa que os eventos criativos começam a partir de Gen 1.2. No entanto, isso significaria que as entidades primitivas de  ḥōšeḵ  “escuridão” e təhôm  “profundo” mencionadas em Gen 1.2 existiam antes do primeiro evento de criação em Gen 1.3 “Haja luz”.

Isso então contradiz Is 44.24: “Eu sou o Senhor, que fiz todas as coisas, que sozinho estendi os céus, que estendi a terra por mim mesmo”, como as “todas as coisas” (lit.  kōl  ‘todos’) fariam não inclui  ḥōšeḵ  e təhôm . Nenhuma tradução inglesa apresenta Gen 1.1 como um mero título para o que se segue. A tradução GW tem um título “A Criação” precedendo Gen 1.1. No entanto, este versículo é apresentado como um parágrafo separado do v. 2.

O versículo 2 começa: “A terra era sem forma e vazia,…” sem nenhuma conexão aberta com o v. 1. Assim, o v. 2 pode ser interpretado como o início do relato da criação. O EVD tem o título “O Primeiro Dia—Luz”

anterior Gen 1.1. Mas então ele transpõe  bərēʾšîṯ  para o v. 2 como “a princípio”: “1 Deus fez o céu e a terra. No início, 2 a terra estava completamente vazia; nada havia sobre a terra.” Isso transforma a Gen 1.1 em uma declaração de cabeçalho e o que segue em uma elaboração dessa declaração. O ERB tem a mesma construção.

A opção (4), a interpretação tradicional, entende Gn 1.1 dizer que Deus criou os céus e a terra “no princípio” e então o que se segue descreve as fases subsequentes na atividade criativa de Deus.

Wenham diz que a antiguidade dessa interpretação é o maior argumento a seu favor e é o que ele adota. O problema com essa interpretação é de que maneira Deus criou os céus e a terra em Gn 1.1, quando Gn 1.2-31 passa a descrever a criação dos céus e da terra? A resposta está em entender o que   haššāmayim    wəhāʾāreṣ  refere-se a. Keil e Delitzsch (1986:29) dizem que esta expressão é freqüentemente empregada para denotar o mundo, ou universo, para o qual não havia uma única palavra na língua hebraica; o universo consistindo de um todo duplo (um merismo), e a distinção entre céu e terra sendo essencialmente ligada à noção de mundo e à condição fundamental de seu desenvolvimento histórico (por exemplo, Exo 20.11, 31.17; Deu 4.26, 30.19, 31.28 ; Sl 115,15, 121,2, 124,8, 134,3, 146,6; Is 37,16; Jr 32,17, 51,48; Lucas 16,17; Atos 4,24, 14,15; Ap 14,7). Neste entendimento Gen 1.1

poderia ser parafraseado como “No princípio, Deus criou todas as coisas”, com Gn 1.2-31 enfocando a criação da terra. Essa interpretação também é apoiada por Gn 2.1: “Assim se completaram os céus e a terra em toda a sua vasta gama”. (NVI) Somente quando a criação da terra estiver terminada, a criação dos céus e da terra será considerada completa. Assim  haššāmayim   wəhāʾāreṣ refere-se à totalidade do universo e não necessariamente a um universo organizado, totalmente funcional e completo. A maneira como Deus vai do caos (desorganizado) ao cosmos (organizado) em Gn 1.2-31 é principalmente através do processo de separação. A luz é separada das trevas em Gn 1.3-5 para criar o dia e a noite, as águas acima são separadas das águas abaixo em Gn 1.6-8 para criar a fonte de chuva nos céus, e em Gn 1.9-10

o solo seco ( hayyabāšâ ) é separado das águas abaixo para fornecer um lugar para viver e alimentar as plantas (Gn 1.11-12) para os animais e a humanidade (Gn 1.29-30).

A maioria das traduções inglesas permitem interpretação (4) pois traduzem Gen 1.1 e v. 2 como eventos consecutivos. Alguns tornam essa interpretação mais explícita. A tradução de Fenton traduz Gen 1.1 como: “Por Períodos Deus criou o que produziu os Sistemas Solares; depois o que produziu a Terra”, e explicita a interpretação (4). Knox torna a interpretação (4) explícita com: 1 “Deus, no princípio dos tempos, criou o céu e a terra. 2 A Terra ainda era um deserto vazio, e as trevas pairavam sobre as profundezas; mas já, sobre suas águas, agitou o sopro de Deus.” A NET tem o título “A Criação do Mundo”

precedendo Gen 1.1 e este versículo é colocado como um parágrafo separado dos vv. 2-5 a seguir. O versículo 2 começa:

“Agora a terra era sem forma e vazia,…” e o   now   liga o v. 2 ao v. 1. Em inglês, a estrutura do discurso  now  é usada no início de uma frase para introduzir informações relevantes para a parte da história ou conta que foi alcançada e que precisa ser conhecida antes que a história continue. Assim, a NET torna explícito que Gen 1.1 é um evento de criação e não um título. As versões NIV, NJB, NET, WEB e Lexham também traduzem Gen 1.2 com uma cláusula “Now…”. A NLF torna a criação  ex nihilo  explícita com sua tradução de Gn 1.1: “No princípio Deus fez do nada os céus e a terra”.

Seguindo Wenham, adotamos a interpretação tradicional de que Gen 1.1 descreve Deus criando tudo no princípio.

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4. Cosmologia bíblica e tradução da Bíblia 

Para aqueles que desejam traduzir Gen 1.1–2.3 do hebraico para outro idioma, o UBS  Translators’ Handbook on Genesis  (Reyburn e Fry 1998:27) diz que os tradutores são aconselhados a estudar cuidadosamente a imagem do universo dada na Figura 1 como foi entendido pelos antigos autores hebraicos. Isso pode ser feito lendo os artigos relevantes em um dicionário bíblico, juntamente com passagens como Sl 104.2–3, 5–9, 148.4; Jó 26.11, 37.18, 38.4-11; Pró 8,28–29; e Amós 9.6.

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Figura 1: Um retrato da cosmologia bíblica (Reyburn e Fry 1998:27). 

Há uma variedade de tipos de obras de dicionários/enciclopédias/atlas bíblicos que discutem e descrevem a cosmologia de Gênesis 1. O  Dicionário Bíblico Ilustrado, Parte 1 diz que o relato da criação em Gênesis 1.1-2.4a é um simples relato de testemunha ocular de uma perspectiva humana e terrena. É um relato fenomenológico baseado na experiência comum de como um antigo hebreu teria visto o mundo. O ciclo dia e noite é o componente mais fundamental da criação de Deus e é criado primeiro. Então outro componente básico, a fonte de chuva do céu, é criado em segundo lugar. Finalmente, a terra é separada das águas abaixo para fornecer um lugar onde a humanidade possa viver. Os habitantes da terra, do mar e do céu são então criados para preencher esses domínios, e isso culmina na criação da humanidade à imagem e semelhança de Deus.

A forma do relato da criação em Gn 1.1-2.4a é um simples relato de testemunha ocular e nenhuma tentativa é feita para introduzir sutilezas de um tipo que seria apreciado pelo conhecimento científico moderno.

Mesmo admitindo o fato da revelação, uma simples história de criação fenomenológica descreveria a origem apenas daqueles elementos no mundo ao redor que eram visíveis a olho nu. Na medida em que Gênesis 1 lida com fenômenos observáveis ​​simples, é paralelo a muitas outras histórias da criação, pois todas essas histórias terão que lidar com a terra, mar, céu, sol, lua e estrelas, animais e homem….

Tomando Gênesis 1 como um simples relato fenomenológico, então, o primeiro item diz respeito à criação da luz. Deve ser uma das mais simples de todas as observações humanas que dia e noite ocorrem em seqüência regular, e que a luz é uma necessidade indispensável para toda vida e crescimento. Uma segunda observação simples é que não apenas existem águas abaixo, que formam os mares e as nascentes subterrâneas, mas existem águas acima que fornecem a fonte da chuva. Entre os dois está o

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

firmamento ( rāqîᵃʿ , algo batido)…. Novamente, é uma questão de experiência comum que mares e massas de terra estão distribuídos em áreas específicas da superfície da terra (Gn 1.9-10)…. Então, a terra produziu vegetação de muitos tipos (Gn 1.11-13)…. Não há sutilezas de distinção botânica, mas o escritor conhece apenas três amplos agrupamentos de vida vegetal, grama ( dešeʾ , jovem, nova, vegetação), erva ( ʿēśeḇ , plantas) produzindo sementes segundo sua espécie e árvores ( ʿēṣ ) produzindo frutos cuja semente está em si mesma.

Presumivelmente, o escritor sentiu que essa classificação simples cobria todos os casos. A próxima observação é que os corpos celestes são colocados no firmamento, sol, lua, estrelas (Gn 1.14-19). Foi Deus quem os colocou lá para marcar tempos e estações. Seria muito sutil esperar que o escritor distinguisse meteoros, planetas, nebulosas, etc.

Voltando-se para as esferas em que se encontram os seres vivos, o escritor observa que as águas trouxeram “a criatura móvel que tem vida” Gn 1.20 ( šereṣ , coisas fervilhantes, pequenos animais encontrados em grande número e grandes baleias ( monstros marinhos) e toda criatura viva que se move [Gn 1.21] e   tannîn , monstro marinho, serpente). Não há nenhuma tentativa de fazer distinções sutis entre as várias espécies de animais marinhos no sentido zoológico…. Deus também fez os pássaros que voam no firmamento (Gn 1.20-22,   ʿô   ). O termo   ʿô     abrange todas as variedades de aves…. Então, novamente, a terra produziu criaturas vivas (Gn 1.24-25,   e eš ḥayyâ), que são classificados pelo escritor como gado ( bəhēmâ , animais), répteis (Gn 1.24-25,   remeś ) e bestas da terra (Gen 1.24-25, ḥayyâ ). As distinções zoológicas também não são encontradas aqui. O escritor estava evidentemente convencido de que sua classificação simples cobria todos os principais tipos de vida terrestre suficientemente para seu propósito.

Finalmente, Deus fez o homem (Gn 1.26-27,   ʿāḏām ) à sua própria imagem ( ṣaləm ) e semelhança ( ḏəmûṯ ), uma frase que é imediatamente definida como tendo domínio sobre os habitantes da terra, mar e firmamento (Gn 1.26, 28) . E Deus criou ( bārāʾ ) o homem composto, masculino e feminino (Gn 1.27,   zāḵār   e  əqēḇâ ). ( O Dicionário Bíblico Ilustrado, Parte 1 1980:333) Lawrence (2006) descreve o relato da criação em Gen 1.1–2.3. Ele sugere que este é o próprio relato de Deus, pois claramente não haveria nenhum humano presente para testemunhar esses eventos. Isso levanta a questão interessante de como o autor de Gn 1.1-2.3, portanto, adquiriu essa conta? No entanto, Lawrence também diz que esse relato da criação é centrado na Terra e visto da perspectiva de alguém na Terra. No entanto, a única questão cosmológica que ele menciona é a criação da luz no primeiro dia antes da criação do sol, da lua e das estrelas no quarto dia. A maioria de suas observações diz respeito a questões teológicas em Gn 1.1-2.3.

“No princípio criou Deus os céus e a terra”. Assim começa o livro de Gênesis, o primeiro livro da Bíblia. A Bíblia em nenhum lugar tenta provar a existência de Deus; simplesmente afirma que ele estava lá “no princípio”. Aliás, o título do primeiro livro da Bíblia, Gênesis, vem de seu título em grego que significa “origem”. As palavras “os céus e a terra” significam o universo. Para os escritores da Bíblia nada (exceto Deus) existia antes, então tudo no universo foi criado do nada por Deus.

Embora a Bíblia nos diga que Deus fez os céus e a terra, ela não dá detalhes precisos de como  ele fez isso. A pergunta do Senhor a Jó “Onde você estava quando eu lancei os fundamentos da terra? Diga-me se você entende.” (Jó 38.4) aplica-se tanto às pessoas modernas com todo o seu conhecimento científico quanto a Jó talvez 3.500 anos atrás. Temos que encarar o fato de que nenhum ser humano foi testemunha da criação. Quer aceitemos ou não, Gênesis afirma ser o próprio relato de Deus. É esse relato que deu origem à cosmovisão bíblica, uma visão que devemos tentar entender se quisermos entender a Bíblia.

O relato da criação em Gênesis 1.1-2.3 nos permite fazer as seguintes observações: 1. O relato de Gênesis 1 é estruturado em termos de seis dias, que são definidos pela frase repetida muitas vezes “e houve tarde e manhã. .” O padrão de seis dias de trabalho seguidos por um dia de descanso serviria de modelo para o princípio do sábado, que mais tarde seria ensinado em Êxodo 20.8–11.

2. O relato não foi escrito por alguém com conhecimento científico moderno. A luz é chamada a existir no primeiro dia (Gn 1.3), mas o sol, a lua e as estrelas que dão luz ao nosso planeta não são feitos até o quarto dia. A lua é chamada de “luz menor”. Que ele simplesmente reflete a luz do sol era quase certamente desconhecido para o autor.

3. O relato bíblico da criação é centrado na terra; a ênfase não está no espaço. De fato, a criação das estrelas é descartada com menos da metade de um versículo em Gênesis 1.16 (“e também as estrelas”). Uns seis

Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) 

mil estrelas são visíveis a olho nu, mas dentro do universo observável, de acordo com estimativas modernas, existem cerca de 100 bilhões de estrelas somente em nossa galáxia e 100 bilhões de galáxias.

4. O escritor evita mencionar o sol e a lua pelo nome, talvez por causa da adoração generalizada de corpos celestes nas nações ao redor.

5. Deus se agradou de sua criação. Seis vezes lemos “Deus viu que era bom”. Gênesis 1

conclui: “Deus viu tudo o que havia feito e era muito bom”.

6. Deus é o criador. Ele está separado de sua criação, não faz parte dela.

7. Os seres humanos são vistos como o clímax da criação de Deus. De todas as criaturas de Deus, somente os seres humanos são feitos à imagem e semelhança de Deus (Gn 1.26-27). Em Gênesis 2.4-25 são dados mais detalhes da criação direta, especial e pessoal dos primeiros humanos. O homem é feito “do pó da terra” e a mulher do homem. (Lawrence 2006:14-15)

Stadelmann (1970) fornece esta opinião sobre a cosmologia descrita no AT: O conceito moderno de um universo infinito ou aberto não era conhecido no AT; pelo contrário, pensava-se que o céu e a terra estavam selados na borda do horizonte para evitar o influxo das águas cósmicas. (Stadelmann 1970:43)

[Os] antigos hebreus consideravam o universo em uma estrutura de três níveis. A terra estava localizada entre o céu, a parte superior, e o submundo, a parte inferior do universo. A terra era considerada como uma vasta planície, ocupada em parte pelo mar, em parte por continentes cravejados de montanhas, sulcados por rios e pontilhados de lagos. O horizonte circundando a terra sugeria muito naturalmente a ideia de uma forma circular para os antigos hebreus. (Stadelmann 1970:126) Aalen (1978) apresenta várias linhas de evidência bíblica de que a luz do dia criada no primeiro dia é considerada separada da luz do sol em todo o pensamento do AT.

Toda passagem que fala do brilho ( yāʾîr  no  hifil ) ou da luz ( ʾôr ) do sol (Gn 1.14-16; Is 30.26, 60.19; Jr 31.35; Ez 32.8; Sl 136.7-9) também se refere à luz do a lua e às vezes também às estrelas. Nas descrições do escurecimento do cosmos, que inclui o sol e os luminares noturnos, o brilho ( ‘ôr ) do sol não é mencionado, apenas o da lua e das estrelas (Is 13.10; Ez 32.7ss.). Nos textos que dedicam especial atenção ao sol, é notável que não haja referência ao seu brilho (Sl 19.2-7[1-6], 104.19-23 e Js 5.31; em 2 Sam 23.4   ʾôr   refere-se à manhã, não a o sol). A palavra   ō ah   ‘brilho’ não é usado em nenhum lugar com referência ao sol (nem mesmo inequivocamente em 2 Sam 23.4; Pro 4.18 refere-se ao amanhecer, não ao sol nascente), mas é usado em conexão com a lua (Is 60.19) e o estrelas (Joel 2.10, 4.15[3.15]). Assim, a lua também é chamada   de leb a ah   ‘a branca brilhante’, enquanto o sol não tem nome correspondente, embora reconhecidamente seja uma “luz maior” que a lua (Gn 1.16). No verbo  zāraḥ , que (junto com  yatsaʾ ) é o termo técnico para o nascer do sol (não é usado em conexão com a lua ou as estrelas), a ideia de luz parece ser muito obscura. Qualquer renderização desta palavra que não seja a renderização tradicional

“subir” não seria apropriado. Não é a sua luz, mas o seu calor que distingue o sol dos luminares noturnos (Êx 16.21; 1 Sm 11.9; Is 49.10; Jn 4.8; Sl 121.6). Quando o sol é descrito como luz, é apenas como uma luz entre outras no firmamento do céu – análoga à lua e às estrelas. De fato, os astros não são independentes, mas coordenados e subordinados ao ritmo do dia e da noite.

Assim, a observação empírica separada da reflexão cognitiva não levou os homens a concluir desde o início que a luz do dia se origina do sol. De fato, em tempo nublado, o sol não é visível e, no entanto, o dia é brilhante. Além disso, os homens observaram que começou a clarear de manhã muito antes do nascer do sol. Assim, eles entendiam a luz do dia ou da manhã como algo independente do sol….

Essa visão é claramente pressuposta no relato da criação em Gênesis 1. Aqui a luz é explicitamente chamada de luz do dia (v. 5); ela já existe antes que as luzes do céu sejam formadas (vv. 14ss.). O mesmo vale para as trevas e a alternância regular de dia e noite (vv. 5ss.). O sol e a lua são ambos chamados “grandes luzes”, e sua função é iluminar a terra (v. 15). Não constituem dia e noite, mas são atributos e características do dia e da noite. Elas

“separam o dia da noite” (v. 14), ou seja, eles separam o tempo da luz na unidade dia e noite do tempo das trevas, pelo seu resplendor (vv. 14ss). A mesma visão aparece em Jer 31,35 e

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

Sal 136.7-9. O Salmo 74.16 também menciona o dia e a noite antes do estabelecimento do sol e da lua. Um contexto semelhante é encontrado em Sl 65.7-9 (6-8), onde os corpos celestes não são mencionados.

Em vez disso, a manhã amanhece e a noite desaparece. Em Jó 38.4ss., a manhã primitiva é representada como o início da criação do mundo (v. 12; cf. as estrelas da manhã no v. 7). O sol não é mencionado aqui, que é inteligível apenas se não for considerado a fonte de luz (cf. também Am 5.8)….

De acordo com essa independência da luz do dia em relação ao sol, a luz ( ʾôr ) é explicitamente usada em conexão com a manhã, a aurora e o dia em várias passagens nas quais nenhuma referência é feita ao sol (Gn 44.3; Jz 16.2, 19.26; 1 Sam 14.36, 25.34, 36, 29.10; 2 Sam 17.22; 2 Rs 7.9; Is 58.8; Os 6.3, 5; Am 5.20; Mic 2.1; Sf 3.5; Zc 14.6ss.; Sl 139.11ss.; Jó 3.3-8[v. 4:  neharah ], 17.12, 38.19; Neh 8.3).

Às vezes é possível observar uma distinção explícita ou suposta entre a luz do dia e a luz do sol. Em Is 30.26, a luz do sol é comparada com a luz do dia. Em Ec 12.2,  ʾôr , provavelmente significando luz do dia, fica ao lado do sol, da lua e das estrelas. Em 2 Sam 23,4

o sol nascente e a “luz da manhã” são nomeados lado a lado (cf. também Am 8,9). (Aalen 1978:151-

156)

Myers (1987) tem um verbete sobre cosmologia hebraica e outro sobre o firmamento. Ele diz que o antigo conceito hebraico do cosmos era uma divisão tripartite dos céus acima da terra com o  Sheol  e as águas do abismo abaixo da terra, conforme ilustrado na Figura 1. No entanto, às vezes o cosmos é referido apenas como os céus e a Terra. Isso sugeriria que havia uma ambivalência sobre se  o Sheol  e as águas do abismo abaixo faziam parte do cosmos ou não. Myers também diz que a etimologia de   rāqîᵃʿ   e sua função de manter as águas acima, foi concebida como uma cúpula sólida com aberturas ( ʾărubbōṯ ) para permitir que a chuva caísse.

Cosmologia Hebraica: 

Para os antigos hebreus, a terra era o centro do universo. Acima dele estavam o céu e os céus, e abaixo dele estavam o Submundo, ou  Sheol , e as águas (por exemplo, Exo 20.4; Sl 24.2, 136.6).

(Embora às vezes os hebreus citassem apenas o céu e a terra como compondo o universo (p. acreditava-se ser uma massa de terra (cf. os “confins da terra” (Sl 65.5) ou seu

“quatro cantos” (Is 11.12)) cercado por um oceano. Assentava-se em pilares (1 Sam 2.8; Jó 9.6; Sl 75.3) ou em fundações firmes (Sl 104.5; mas cf. Jó 26.7). (Myers 1987:298) Firmamento: 

(Hebr   raqia ; Vulg Lat   firmamentum , de LXX Gk   stereoma   ‘fundação’). A extensão do céu ou céu (Gn 1.8) separando as águas abaixo (rios, mares, águas subterrâneas) das águas acima (precipitação). Na cosmogonia israelita antiga, o firmamento pode ter sido visto como uma cúpula ou cortina (cf. Sl 104.2) de metal batido (cf. Heb  rq ‘bater’; Jó 37.18) do qual foram suspensas as estrelas e planetas (Gn 1.14-17). A chuva e outras bênçãos celestiais poderiam cair sobre a terra através das janelas do firmamento (Gn 7.11; 2 Rs 7.2; Sl 78.23-24). (Myers 1987:383) Freedman (1992) diz que as Escrituras mostram que os hebreus compartilhavam a visão geral do mundo do antigo Oriente Próximo. Ele conclui que a concepção de mundo do AT é basicamente bipartida (céu e terra), variadamente estendida a um cosmos tripartido (céu-terra-mar, ou céu-terra-submundo).

Em geral, Israel compartilhava a visão de mundo do antigo Oriente Próximo. A terra era percebida como uma extensão plana, vista na imagem de um disco ou círculo sobre as águas primitivas (Is 40.22; Jó 26.10; Pro 8.27; cf. “círculo dos céus.” Jó 22.14) ou de uma roupa estendida abrangendo o vazio (Jó 26.7, 38.13). Segundo HH Schmidt (THAT 1.230-231), essas duas imagens, presentes também na Mesopotâmia, derivam de concepções de cosmos diferentes, mas compatíveis, que se entrelaçam sem tensão no AT. Referências aos (quatro) cantos, bordas, bainhas da terra ( ‘arba’ ka e ot ha’ares ; Is 11.12; Jó 37.3, 38.13; cf. Is 24.16, sua(s) extremidade(s), borda(s), bordas ( qeselqesot; Trabalho 28.24; Sal 135,7; Is 5,26, 40,28, 41,5, 9; Jr 10.13, 51.16), combinações dessas imagens (Jr 49.36; também Sl 48.11 – Eng 48.10, 65.6 – Eng 65.5), suas extremidades (onde cessa:  ‘a se [ha]’ares ; Deu 33.17; 1 Sam 2.10, etc.) seus limites (Sl 74.17), ou suas partes mais remotas (Jr 6.22, 25.32, 31.8, 50.41) retratam a vasta extensão da terra e seus limites externos, em vez de uma concepção firme de sua forma. T. Boman (1960:157-59), apontou que nomear os limites externos de qualquer área inclui toda a área, de modo que os termos acima funcionam quase como sinônimos de “terra”, “mundo”.

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Em contraste com esta preocupação com os limites exteriores da terra, um centro ou umbigo da terra (Heb tabbur ) é mencionado apenas uma vez (Ez 38.12; cf. Jz 9.37; Jub 8.19). L Stadelmann (1970:147-154) sugere que Jerusalém (cf. Ez 5.5), e possivelmente Betel em uma época anterior (cf. Gen 28.10-12, 17-

18), foram considerados sob essa luz, de acordo com as opiniões de muitos ANE e outros povos de que seu santuário central ou capital representava tal centro. No entanto, este tema não é proeminente no Antigo Testamento; que Jerusalém, como centro de adoração do Deus universal, ocupou uma posição de proeminência central (Is 2.2-3 = Mq 4.1-2) é uma observação teológica e não cosmológica.

Sobre a terra e seu(s) mar(es) circunvizinho(s) arqueia-se a firme abóbada (ou firmamento. Heb   raqia’  (Gn 1.6)) do(s) céu(s). Juntos, céu e terra compõem o que chamaríamos de mundo, universo, cosmos (Gn 1.1, 2.1, 4; Êx 31.17; Sl 102.26 – Eng 102.25; Is 48.13, 51.13, 16 e muitas vezes)   [sic].

Ocasionalmente, a terra sozinha parece realçar todo o cosmos (por exemplo, Is 6.3; 54.5; Sf 1.2-3, 18(?)).

A abóbada do céu repousa sobre a terra (Amós 9.6; cf. 2 Sam 22.8: “os fundamentos dos céus” =

a terra) que por sua vez está firmemente assente em pilares (1 Sm 2,8) ou fundações (Is 24,18, 40,21; Jr 31,37; Mq 6,2, etc.). As fundações estão associadas aos “céus” (2 Sam 22.8) ou ao “mundo” (Heb tebel ; 2 Sam 22.16; Sl 18.16 – Eng 18.7). O verbo  yasad  ‘fundar’ é usado com referência à fundação da terra por Deus (Jó 38.4; Sl 24.2, 102.26 – Eng 102.25, etc.).

Um tanto ambivalente é a estrutura no lugar do(s) mar(es) ou água(s), das profundezas e do submundo. Os mares podem ser mencionados como uma realidade familiar, na qual os peixes e outras criaturas aquáticas enxameiam (Gn 1.20, 22, 26, etc.) 27.9). Como tal, o mar faz parte da terra, ou seja, a superfície plana abaixo justaposta aos céus acima. Uma posição de transição entre a terra e o mar circundante é ocupada pelas ilhas ou zonas costeiras (Heb   ‘iyyim; Is 24,14-16, 41,5, 42,4, 10). Em outras partes do AT, o(s) mar(es) ou água(s) assumem o caráter de um terceiro reino cósmico além do céu-terra, a extensão das águas cósmicas do caos que cercam tudo…. O submundo é muitas vezes mencionado como parte da terra, uma caverna inferior, sepultura, cova (chamada em Heb  Sheol ) onde os mortos levam uma existência sombria; pode até ser referido simplesmente como “terra” (1 Sam 28.13; Sl 71.20, 106.17; Is 29.4). Em outros textos,   o Sheol   é tratado como um reino cósmico separado, além do céu e da terra (Jó 26.5; Sl 139.8; Amós 9.2).

A concepção de mundo do AT, então, é basicamente bipartida (céu e terra), variadamente estendida a um cosmos tripartido (céu-terra-mar, ou céu-terra-submundo). Embora certos livros e seções posteriores (Jó, Provérbios 8, vários Salmos pós-exílicos e Isaías 24-27, 40-55) sejam mais explícitos em suas descrições cosmológicas do que os documentos anteriores, a visão geral do cosmos não mostra nenhuma mudança significativa. ou desenvolvimento ao longo do período do AT. (Freedman 1992:245–246) Stuhlmueller (1996) diz que os antigos hebreus imaginavam a Terra como um disco plano apoiado sobre uma fundação ou pilares e cercado pelo oceano. Este disco também tinha bordas ao redor e um centro. Ela diz, exceto pela implicação de que Jerusalém é o centro da Terra,

O antigo Israel imaginou a terra como um disco plano (Is 42.5) apoiado sobre uma fundação ou pilares (Jó 9.6). Está cercado pelo oceano (Sl 24.2, 136.6). Tem quatro cantos (Is 11.12; Ez 7.2; Jó 37.3, 38.13) e uma borda (Is 24.36) ou extremidades (Is 40.8; Jó 28.4; Sl 48.11; Jr 6.22, 25.32). Também tem um centro ou umbigo (Ez 38.12). Exceto pela implicação de que Jerusalém é o centro da Terra, a visão de mundo do antigo Israel não diferia da de outros povos do Oriente Próximo.

(Stuhlmueller 1996:234)

Achtemeier (1996) tem um verbete sobre o universo hebraico e o firmamento. Ele descobre que as Escrituras descrevem o mundo como um disco plano e redondo coberto pela grande cúpula do firmamento que foi sustentada por pilares de montanhas. Acreditava-se que as chuvas caíam através de comportas ou janelas na superfície do firmamento.

O Universo Hebraico: 

Os antigos hebreus imaginavam o mundo como plano e redondo, coberto pela grande cúpula do firmamento que era sustentada por pilares de montanhas (Jó 26.11, 37.18). Acima do firmamento e debaixo da terra havia água, dividida por Deus na criação (Gn 1.6, 7; cf. Sl 24.2, 148.4). As águas superiores se juntaram às águas das profundezas primordiais durante o Dilúvio; acreditava-se que as chuvas caíam pelas janelas do firmamento (Gn 7.11, 8.2). O sol, a lua e as estrelas se moviam ou se fixavam no firmamento (Gn 1.14-19; Sl 19.4, 6). Dentro da terra estava o  Sheol , o reino dos mortos (Nm 16.30-33; Is 14.9, 15). (Achtemeier 1996:339)

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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Firmamento: 

O termo hebraico  raqia’  sugere uma fina folha de metal batido (cf. Êx 39.3; Nm 17.3; Jr 10.9; também Jó 37.18) céus. Luminárias foram colocadas no firmamento no quarto dia da criação (Gn 1.14-19). Acreditava-se que as chuvas caíam através de comportas ou janelas em sua superfície (cf. Gn 7.11). (Achtemeier 1996:338–

339)

Browning (1996) diz que as Escrituras descrevem o mundo como uma terra plana sobre a qual há um firmamento em forma de cúpula, sustentado acima da terra por montanhas e cercado por águas. Buracos ou comportas permitem que a chuva caia através da cúpula.

A cosmologia hebraica retratava uma terra plana, sobre a qual havia um firmamento em forma de cúpula, sustentado acima da terra por montanhas e cercado por águas. Buracos ou comportas (janelas, Gn 7.11) permitiam que a água caísse como chuva. O firmamento era o céu no qual Deus pôs o sol (Sl 19.4) e as estrelas (Gn 1.14) no quarto dia da criação. Havia mais água debaixo da terra (Gn 1.7) e durante o dilúvio os dois grandes oceanos se juntaram e cobriram a terra;  Sheol  estava no fundo da terra (Is 14,9; Num 16,30. (Browning 1996: 136)

Freedman (2000) contém uma série de artigos de vários estudiosos sobre diferentes aspectos da cosmologia bíblica.

Paraíso:

Na cosmologia hebraica, o(s) céu(s) (Heb  šāmayim ), a morada de Yahweh e a terra compreendem a criação de Deus. O céu representa os céus, a parte superior do mundo criado, e denota o firmamento (uma abóbada ou teto da terra). Pode ser usado literalmente ou metaforicamente e denota realidade fixa ou material.

Ele designa o lar único de Deus, um santuário, o trono da majestade divina, afastamento e transcendência. O céu é um espaço que envolve imediatamente a terra (por exemplo, atmosfera), um lugar de sinais naturais e sobrenaturais, o espaço exterior. O firmamento (Gn 1.6-8), uma massa sólida (Is 45.12), repousa sobre pilares (Jó 26.11) e tem janelas (Gn 8.2). (Kirk-Duggan 2000:563) Criação ex nihilo:

O relato sacerdotal da criação (Gn 1.1-2.3) descreve um processo de criação que se estende por seis dias que começa com a ordem de Deus para a criação da luz primordial antes do caos aquoso e escuro (1.3). É duvidoso que a noção de “criação do nada” ( creatio ex nihilo ) se refira. Em nenhum lugar são mencionadas as criações da água e das trevas (cf. 2 Pe 3.5). De fato, a noção de criação do nada era uma tradição muito posterior nas Escrituras (cf. 2 Macc 7.28; Rm 4.17; Hb 11.3). Além disso, Gn 1.1-2 é sintaticamente uma cláusula temporal estendida que introduz a sentença principal no v. 3.

A luz é o primeiro ato criativo. Começando com a ausência de forma vazia ( ṯōhû wāḇōhû , v. 2), a criação de acordo com a tradição P é sobre a formação de estruturas interdependentes e a separação das coisas em suas categorias próprias (cf. Ez 44.23). Durante todo o processo, Deus não tem oposição; nenhum monstro do caos deve ser morto para trazer a criação. De fato, os “grandes monstros marinhos” vêm diretamente do poder criativo de Deus (Gn 1.21). (Marrom 2000:293)

Abismo:

Embora nas traduções inglesas do AT, “abismo” raramente seja usado (cf. Gen 1.2 NEB, NAB), Gk ἀβύσσος (‘oceano primordial’ ou ‘mundo dos mortos’) aparece frequentemente na LXX como uma tradução de Heb  təhôm , ‘águas das profundezas’.  təhôm , tratado como um nome próprio, deriva da mesma raiz semítica de Tiamat, a deusa em Enûma Elish, a história da criação babilônica. No entanto, não parece ser personificado no AT e se refere variadamente ao evento da criação (Gn 1.2; Jó 38.16; Sl 33.7), às bênçãos e fertilidade (Gn 49.25; Dt 8.7; Sl 78.15) e à destruição (Gn 49.25; Dt 8.7; Sl 78.15). 7.11, 8.2; Ez 26.19; Amós 7.4). Também está associado ao Mar de Juncos (Exo 15.5; Is 51.10; Sl 106.9).

Quando ‘abismo’ não é usado para traduzir  təhôm , ‘o fundo’ é frequentemente empregado (cf. Gen 1.2, NJPSV, RSV, NRSV). (Spencer 2000:11-12)

Profundo:

As águas cósmicas caóticas e aterrorizantes das quais o mundo se originou (Heb   təhôm ; Gk ἀβύσσος).

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No épico da criação babilônica, Enûma Elish, a monstruosa deusa Tiamat, cujo nome é etimologicamente relacionado a Heb  təhôm , é morta pelo deus Marduk em uma batalha cósmica. Depois que ele derrota Tiamat, Marduk corta seu corpo em duas partes; um se torna a terra, e o outro se torna o céu. Marduk cria assim o mundo e estabelece a ordem a partir do caos.

Embora haja ecos desse épico babilônico em Gênesis, Deus ali cria ordem a partir do caos “separando as águas das águas” e “fazendo um firmamento” e separando as águas sob o firmamento das que estão acima (Gn 1.6-7). Ele não doma um dragão gigante. Deus divide e contém as águas com seu sopro (Sl 33,6-7), e ele usa “as fontes do grande abismo” para lavar a violência e a corrupção do mundo (Gn 7,11; cf. 8,2). Essas águas também são instrumentos do poder e da providência de Deus para tirar os israelitas do Egito (Êx 15.5-8).

O abismo também se refere ao submundo (Jon 2.3, 5-6 [MT 4, 6-7]) e ao reino dos mortos (Jó 38.16; Rm 10.7), e ocasionalmente se refere à batalha primordial entre Deus e os monstros do caos: Raabe, Leviatã, Tanino (cf. Is 51.9-10). (Carrigan, Jr. 2000:335) Água na cosmologia:

Desde tempos imemoriais, os povos antigos deviam saber que existia água acima e abaixo da terra. Ele descia de cima em forma de chuva e poderia ser obtido, se alguém estivesse disposto a cavar fundo o suficiente, das profundezas da terra. Em muitas sociedades antigas do Oriente Próximo, esse aparente paradoxo foi explicado pela história da batalha primordial entre o deus-herói e o dragão do caos. Na versão babilônica, o vitorioso Marduk divide o corpo da fêmea Tiamat. Então ele cria a terra do corpo dela, colocando a terra no útero do caos abaixo das águas do céu e acima das águas do abismo (cf. Heb  təhôm ; Akk  tiâmtu , ‘Tiamat’).

O AT reconhece esse entendimento básico do universo, ou cosmogonia, mas o modifica à luz do monoteísmo israelita (o relato da criação, Gn 1.1-10, o relato do dilúvio, 7.11; cf. Êxo 20.4; Deu 4.18; 2 Sam 22.14- 17; Jó 26,5–13; Sl 104,3–6, 136,6, 148,4–7; Jr 10,11–13; Amós 9,5–

6; Jon 2.2-6). Assim, as “águas do céu”, ou águas cósmicas, são as águas acima da terra retidas pelo firmamento. A chuva cai quando Deus abre as comportas no firmamento (Gn 7.11, 8.2). O céu é azul (a cor do oceano) porque as águas podem ser vistas através do firmamento de cristal transparente (cf. Ez 1.26, que retrata Deus sentado acima do firmamento em um trono da cor do lápis-lazúli [azul ou turquesa]— a cor das águas profundas e do céu). (Jenney 2000:1367) Luz:

A criação da luz primordial, distinta da luz das esferas celestes (Gn 1,14-16), funciona para distinguir o dia da noite, pondo em movimento o progresso do tempo. (Marrom 2000:293)

Firmamento:

“No segundo dia, Deus cria uma cúpula ou firmamento que separa verticalmente as águas de cima das águas de baixo. A separação das águas abaixo resulta no aparecimento de terra seca, que é exortada a brotar vegetação no terceiro dia. Com os três domínios do céu, água e terra firmemente estabelecidos ao longo de três dias, as esferas celestes de luz são criadas no quarto dia, com vida abundante nos mares, ar e na terra aparecendo no quinto e sexto dia…”

(Marrom 2000:293)

Firmamento:

Uma folha fina, semelhante a um pedaço de metal batido, que se estendia de horizonte a horizonte para formar a abóbada do céu. Na cosmologia hebraica, o universo consistia em três partes: as águas acima, a terra abaixo e as águas abaixo da terra (cf. Êx 20.4). Jó 37.18 descreve Deus como estendendo os céus e tornando-os “tão duros como um espelho de bronze fundido” (cf. LXX στερέωμα, sugerindo uma tigela em relevo ou martelada).

O firmamento (Heb   rāqîᵃʿ ; Lat   firmamentum ) serve para separar as águas de cima das águas de baixo (Gn 1.6-8), sendo sua principal função impedir que as águas de cima caiam sobre a terra abaixo e inundem o mundo. No entanto, pequenos buracos no firmamento permitiam a liberação ocasional de água na forma de chuva (Gn 7.11; Sl 78.23-24). A lua, o sol e as estrelas foram colocados ao longo desse arco fixo nos céus (Gn 1.14-18). Na visão da carruagem de Ezequiel, o

 

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o firmamento aparece como uma expansão sobre as cabeças das criaturas que pareciam gelo cintilante; acima do firmamento há um trono de safira (Ez 1.22-26). (Tucker, Jr. 2000:461–462) (Freedman 2000)

Walton et ai. (2000) têm uma peça sobre luz e uma peça sobre firmamento que são relevantes para a cosmologia bíblica.

Este trabalho se preocupa em fornecer o contexto ANE para a compreensão do texto bíblico.

Gen 1.3-5   luz . As pessoas do mundo antigo não acreditavam que toda a luz vinha do sol.

Não havia conhecimento de que a lua simplesmente refletia a luz do sol. Além disso, não há indícios no texto de que a “luz do dia” tenha sido causada pela luz do sol. O sol, a lua e as estrelas eram vistos como portadores de luz, mas a luz do dia estava presente mesmo quando o sol estava atrás de uma nuvem ou eclipsado. Apareceu antes do nascer do sol e permaneceu após o pôr do sol.

Gn 1.6-8  firmamento . De maneira semelhante, a extensão (às vezes chamada de “o firmamento”) estabelecida no segundo dia é o regulador do clima. As antigas culturas do Oriente Próximo viam o cosmos como apresentando uma estrutura de três camadas consistindo dos céus, da terra e do submundo. O clima se originou dos céus, e a extensão era vista como o mecanismo que regulava a umidade e a luz solar.

Embora no mundo antigo a extensão fosse geralmente vista como mais sólida do que a entenderíamos hoje, não é a composição física que é importante, mas a função. No épico da criação babilônica, Enûma Elish, a deusa que representa este oceano cósmico, Tiamat, é dividida ao meio por Marduk para formar as águas acima e as águas abaixo. (Walton et al. 2000:28) Todos esses trabalhos parecem afirmar em maior ou menor grau que a cosmologia descrita na Bíblia é como retratada na Figura 1. Muitos desses estudiosos também sustentam que essa cosmologia bíblica é semelhante à cosmologias de outros povos antigos do Oriente Próximo.

5. Cosmologia bíblica e cosmologia ANE 

A pesquisa arqueológica nos permite olhar para trás no tempo. Tais pesquisas realizadas na Mesopotâmia e no Egito desde o século 19 revelaram muito sobre as civilizações que existiram no Oriente Próximo em tempos antigos. As civilizações da antiga Mesopotâmia e do antigo Egito deixaram documentos, mapas e iconografia que descrevem as crenças cosmológicas que essas culturas tinham.

5.1. cosmologia mesopotâmica 

A civilização suméria existiu na Mesopotâmia de 3100 a 1700 aC. Horowitz (2011:134ss.) diz que nenhum épico de criação sumério é conhecido como o épico acadiano Enûma Elish, no qual Marduk constrói e organiza as características do universo. Em vez disso, evidências sobre as concepções sumérias dos primórdios do universo são encontradas em dois tipos de relatos cosmológicos. Primeiro, vários prólogos de textos literários registram eventos dos primeiros tempos. Em segundo lugar, alguns textos relatam a distribuição dos deveres divinos nos tempos primitivos, incluindo a atribuição do deus-lua e do deus-sol aos seus postos celestiais. Uma característica comum desses relatos sumérios é que o cosmos começou quando a terra foi separada do céu. Outra característica comum é que tudo era escuridão no início. Vários relatos falam dos céus brilhando antes que o sol ou a lua sejam criados. O universo geralmente compreende três regiões: céu, terra e submundo, e um deus controla cada região. Mas não há menção aberta às águas primitivas.

O mito da criação babilônico5 é narrado no “Épico da Criação” também conhecido como Enûma Elish. A “Epopéia da Criação” da Mesopotâmia data do final do segundo milênio aC. De acordo com Heidel (1963), o poema épico abre com uma breve referência ao tempo em que nada existia, exceto os pais divinos, Apsû e Tiʾâmat, e seu filho Mummu. Apsû era o oceano primordial de água doce, e Ti’âmat o oceano de água salgada, enquanto Mummu provavelmente representava a névoa subindo dos dois corpos de água e pairando sobre eles. Esses três tipos de água se misturaram em um, formando uma massa imensa e indefinida na qual estavam contidos todos os elementos dos quais depois foi feito o universo.

5 Definimos “mito” como uma história sagrada e religiosa que se acredita ser um relato verdadeiro de eventos no passado remoto por aqueles que possuem a história.

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Com o tempo, Apsû e Tiʾâmat produziram o par irmão e irmã, Lah mu e Lah âmu. Então, enquanto eles cresciam, eles produziram outro par de irmãos, Anshar e Kishar, que superavam os filhos mais velhos em estatura. Depois de muitos anos, nasceu um filho de Anshar e Kishar. Eles o chamaram de Anu e ele era o deus do céu. Ele, por sua vez, gerou Nudimmud, sua semelhança. Nudimmud, também variavelmente conhecido como Enki e Ea, era um deus de sabedoria e força excepcionais; ele se tornou o deus das águas doces subterrâneas, o deus da magia e o cérebro das divindades mesopotâmicas.

Aconteceu então que Apsû, o deus avô, ficou irritado com as palhaçadas dos deuses mais jovens. Ele reclamou:

De dia não posso descansar, de noite não posso me deitar em paz. 

(dia e noite são mencionados antes do sol e da lua serem criados [comentário do autor]) 

e decidiu destruí-los. Ti’âmat, a deusa avó, ficou horrorizada, mas Ea veio em seu socorro. Usando um círculo mágico ele colocou Apsû para dormir. Ea então removeu a tiara real de Apsû e seu brilho sobrenatural e se vestiu com eles. Ea então tinha o poder de matar Apsû, e ele o fez. Ti’âmat permaneceu intocada, uma vez que não tinha simpatia pelos projetos de Apsû. Ea então estabeleceu uma residência espaçosa chamada “Apsû” e morou lá em esplendor com sua esposa, Damkina. Eles tiveram um filho chamado Marduk.

Enquanto isso, Ti’âmat ficou inquieta e zangada com aqueles que mataram seu marido, Apsû. Ela decidiu entrar em guerra com aqueles deuses que eram responsáveis ​​pelo assassinato de Apsû ou simpatizavam com isso. Ela deu à luz onze tipos de serpentes monstruosas e dragões ferozes para a guerra iminente. Ela exaltou Kingu para ser seu esposo e confiou a ele o alto comando.

Marduk, o valente, foi chamado para defender os seres divinos contra Ti’âmat e seus monstros. O herói, Marduk, se ofereceu para salvar os deuses somente se ele fosse nomeado seu líder supremo e inquestionável e tivesse permissão para permanecer assim após a ameaça ter passado. Os deuses concordaram com os termos de Marduk. Marduk desafiou Ti’âmat para combatê-la e a destruiu. Ele então rasgou seu cadáver em duas metades para criar as águas acima e as águas abaixo. Marduk então criou o calendário, organizou os planetas e as estrelas e regulou a lua, o sol e o clima. Marduk então construiu  markas ilā i  ‘vínculos dos deuses’ para manter o cosmos unido. Um, o   durmāḫu  ‘cordas de chumbo’ parecem manter Apsu, céu e superfície da terra em posição – já que Marduk aparentemente está no Apsu enquanto ele prende o   durmāḫu. Neste momento, os céus, a superfície da terra e o Apsu parecem estar adjacentes um ao outro, porque o próximo ato de Marduk é içar os céus para cima, longe de Apsu e da terra, usando a virilha de Ti’âmat como uma cunha. Isso pode explicar por que o céu está distante da terra, mas as águas subterrâneas do Apsu ficam logo abaixo da superfície da terra. Então Marduk completa sua construção do universo inspecionando os laços que o mantêm unido. Finalmente, Marduk lança cordas de chumbo que regulam o universo para Ea no Apsu. Ea pode então segurar essas cordas de chumbo para manter o céu e a terra no lugar sobre o Apsu. Marduk segura cordas de chumbo semelhantes.

Depois disso, os deuses juraram fidelidade a Marduk e ele criou a Babilônia como a contrapartida terrestre do reino dos deuses. Marduk então destruiu o marido de Ti’âmat, Kingu, e usou seu sangue para criar a humanidade para que eles pudessem fazer o trabalho dos deuses.

Observe que no Enûma Elish, a escuridão não é mencionada como uma característica do estado primordial do universo.

Em vez disso, dia e noite parecem ter estado presentes no estado primordial, como indicado acima. No entanto, a escuridão é frequentemente mencionada como um lugar onde vários heróis épicos chegam em suas jornadas. Horowitz (2011:100) diz que é mais provável que a região da escuridão fosse uma região perpetuamente sem sol, como o extremo norte durante o inverno ártico. Nos textos mesopotâmicos, as regiões de escuridão são encontradas tanto ao norte quanto ao leste da Mesopotâmia. Sargão de Akkad encontrou uma região de escuridão durante uma campanha ao leste, e o Mapa do Mundo identifica o  nagû do norte  como “Grande Muralha… onde o Sol não é visto”. Se a parte escura do “Caminho do Sol” no Gilgamesh Epic IX6 estiver localizada no norte, isso pode explicar a presença do vento norte em Gilg. IX v. 38.

6 A Epopéia de Gilgamesh é um poema épico da antiga Mesopotâmia. É provavelmente a obra literária mais antiga conhecida no mundo e originada na antiga Suméria.

 

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5.2. cosmologia egípcia 

Bard (1999) diz o seguinte sobre a cosmologia egípcia:

O panteão egípcio conhecia vários deuses criadores e até mesmo uma deusa criadora. Na enéade heliopolitana, o deus primordial Atum criou o deus Shu (ar) e a deusa Tefnut (umidade), que por sua vez gerou Geb (masculino, terra) e Nut (feminino, céu). Geb e Nut produziram Osíris, Ísis, Seth e Néftis. O deus sol Ra também era visto como um deus criador. Ele apareceu pela primeira vez nas águas primitivas (o deus Nun) como uma criança flutuando em um lótus. Ele então começou a criar os quatro ventos e a inundação do Nilo. De seu suor ele criou os deuses, e de suas lágrimas ele criou a humanidade (há um jogo de palavras entre  rmṯ , ‘homem’, e  rm.t, ‘chorar’). Diz-se que o deus memphita Ptah, patrono dos artesãos, criou Atum e o resto da enéade pronunciando seus nomes. Khnum, um deus adorado principalmente na região da Primeira Catarata, foi pensado para ter criado os deuses e homens em sua roda de oleiro. Diz-se que a deusa Neith, em um texto cosmogônico do período romano registrado em Esna, assumiu a forma de uma vaca enquanto flutuava nas águas primitivas de Nun. Ela então passa a criar trinta assistentes divinos para ajudá-la em seu trabalho de criação, além de criar o deus sol (chamado Amen) que então continua o trabalho de criação.

Outro grupo de deuses intimamente associado à ideia de criação é o ogdóade Hermopolita, um grupo de quatro divindades masculinas e seus duplos femininos que representam as forças primordiais da criação.

Nun e Naunet representam as águas primordiais nas quais a criação começa, Heh e Hauhet encarnaram a amplidão, Kuk e Kauket escuridão, e Amen e Amaunet ocultação. Os dois últimos membros da ogdóade não foram fixados, e às vezes se encontra Tenem e Tenemet (desaparecimento) ou Gereh e Gerehet (contenção) em vez de Amen e Amaunet. Esses oito deuses se unem em uma colina primitiva, chamada de “ilha de chamas”, e criam o deus sol. (Bard 1999:608–609) Hoffmeier (1983:42–44) sugere que há um paralelo entre as quatro forças cósmicas e suas consortes na ogdóade Hermopolitana e as forças primitivas de Gen 1.2:

assim

=

hoje

Keku

=

ḥōšeḵ

Hehu

=

ṯōhû wāḇōhû

Amon

=

rûᵃḥ ʾĕlōhîm

Nun é claramente semelhante a  təhôm  e Keku a  ḥōšeḵ . Hoffmeier diz que Hehu é talvez o menos conhecido dos quatro. Hehu é derivado da raiz  ḥḥ  ‘milhões’, daí a ideia de infinito ou sem limites. A imagem retratada tanto na cosmologia egípcia quanto na hebraica é a de um cosmos sem forma”, daí o caos. Este parece ser o significado de   ṯōhû wāḇōhû   em Gen 1.2. Nos Textos do Caixão (II, 4–6)   ṯ mw   também é usado para descrever essa condição. Às vezes é traduzido como “triste” e “abismo”.

A Figura 2 retrata a antiga concepção egípcia do cosmos. Isso mostra a deusa do céu, Nut, representada como uma mulher, seu corpo nu curvado para formar o arco do céu. Ela é adornada com as estrelas do céu. Keel (1997:36) diz que ao lado de Nut há um arco do céu não relacionado, um mar atravessado pelo deus sol. Ele diz que a ideia de um oceano celestial provavelmente teve sua origem na observação de que o céu e a água têm a mesma cor (na iconografia egípcia geralmente é azul-esverdeado) e que a água cai de cima. Deitado abaixo dela está seu marido Geb, o deus da terra. Como uma divindade ctônica, ele estava associado à vegetação e ao submundo. Ele é retratado com plantas, como cevada e outras manchas verdes em seu corpo. Acreditava-se que o riso de Geb era a fonte dos terremotos e que ele permitia que as plantações crescessem.

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Figura 2: A visão egípcia do cosmos (Keel 1997:36). 

No mito egípcio da criação, Ra, o deus do sol, cria o dia. Antigamente não havia céu nem terra, nem dia nem noite, nem vida nem morte. Havia apenas escuridão primitiva e o oceano sem forma do Caos. Então as águas recuaram e a terra emergiu formando o Monte da Criação.7 De lá o criador, o deus sol, Rá, a personificação de toda vida e energia, toda luz e calor, ergueu-se pela primeira vez lançando sua luz radiante sobre o mundo . Ra então criou as divindades Shu (ar) e Tefnut (água) que criaram Geb (Terra) e Céu (Nut). Ra os separou, permitindo assim que o resto da criação se desenvolvesse. Nut foi proibido de ter filhos no ano de 360 ​​dias. Então Thoth (Tempo), criou mais cinco dias, para que Nut pudesse dar à luz a Osíris, Ísis, Néftis, Set e Hórus, o Velho, tornando-se assim um ano de 365 dias.

Os antigos egípcios acreditavam que, no final do dia, Nut engoliu o deus do sol, Ra – e deu à luz novamente na manhã seguinte. Eles tinham um livro do dia e um livro da noite. O dia e a noite foram divididos cada um em doze horas.8 O livro do dia descrevia a passagem das doze horas do dia e o livro da noite, a passagem das doze horas da noite. Ra é retratado viajando durante o dia e a noite. O dia e a noite são, portanto, independentes do deus sol Ra.

5.3. A ANE e as cosmovisões bíblicas comparadas 

Há um conjunto de pontos em comum nas visões de mundo dos antigos mesopotâmicos e egípcios, expressos por meio de suas mitologias religiosas. Estes são:

1. O cosmos foi criado pelas atividades de seres ou divindades sobrenaturais.

2. O cosmos é ordenado e governado por seres ou divindades sobrenaturais.

3. O cosmos foi criado a partir de um abismo aquoso primitivo.

4. O cosmos foi criado em etapas (atividades dos deuses) até ficar completo e totalmente funcional.

5. As divindades fazem parte do cosmos, ou seja, o sol, a terra, o céu, etc., são divindades.

6. A terra tem a forma de um disco plano ou tampo de mesa.

7. A terra plana é cercada por todos os lados por massas de água (as profundezas primitivas).

8. O céu é uma estrutura sólida, em forma de cúpula, que cobre a terra, retém uma massa de água (a profundeza primitiva) que existe acima dele.

7 As pirâmides egípcias representam o monte primordial da criação.

8 Os antigos egípcios inventaram o dia de 24 horas.

 

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9. Quando chove e tem tempestade, água e vento passam por aberturas no firmamento (o céu).

10. O sol, a lua e as estrelas são luzes que saem de trás do firmamento, percorrem seu curso ao longo do firmamento e depois retornam atrás dele.

11. Há duas aberturas no céu – o Portão Leste e o Portão Oeste. O sol entra por um de manhã e sai pelo outro ao entardecer. Durante a noite segue o caminho escuro do submundo de volta ao Portão Leste.

12. A terra é fixa, os corpos celestes se movem.

13. A luz do dia é independente do sol.

14. A terra produz plantas e colheitas.

15. Os seres humanos são criados para servir aos deuses – quase como uma reflexão tardia.

Cada uma dessas semelhanças da visão de mundo ANE é refletida no pensamento hebraico antigo, conforme registrado no AT:

1. Gn 1.1 afirma que Elohim, o título hebraico para o Deus Altíssimo, criou os céus e a terra, ou seja, o cosmos, no princípio.

2. Com relação às divindades que ordenam e governam o cosmos, em Gen 1.3, 6, 9, 11, 14, 20 e 24,

“Deus disse”, e assim foi.

3. Gen 1.6-8 afirma que Elohim criou os céus e a terra separando as águas das profundezas ( təhôm ).

4. Gen 1.1-31 descreve a criação de um cosmos completo e totalmente funcional através de fases que levam seis dias. Após o sexto dia da atividade da criação, Gn 2.1 diz que os céus e a terra foram concluídos em toda a sua vasta gama.

5. Nas mitologias da criação do ANE, vários deuses e semideuses estão envolvidos na criação e governo do cosmos, mas em Gen 1.1-2.3 há apenas um Deus, Elohim, que cria e governa tudo.

6. Gn 1.9 afirma que Deus ordenou que as águas abaixo fossem reunidas em um lugar e que a terra aparecesse. Em outras partes do AT isso é interpretado como a terra sendo uma extensão plana, vista na imagem de um disco ou círculo sobre as águas primitivas (Is 40.22; Jó 26.10; Pro 8.27; cf.

“círculo dos céus”, Jó 22.14) ou de uma roupa estendida que atravessa o vazio (Jó 26.7, 38.13).

7. Acreditava-se que a terra, com Canaã no centro (Sl 74.12), era uma massa de terra (cf. os ‘confins da terra’ (Sl 65.5) ou seus ‘quatro cantos’ (Is 11.12)) cercada por um oceano. Cf. também Gen 49,25; Exo 20.4; Deu 4.18, 33.13 que falam das profundezas ( təhôm ) sob a terra e Pro 8.28–

29: “… quando firmou os céus acima, quando estabeleceu as fontes do abismo ( təhôm ), quando atribuiu ao mar ( yām ) seu limite, para que as águas ( mayim ) não transgredissem seu comando, quando traçou os fundamentos da terra”.

8. Gen 1.6 diz que Deus criou um  rāqîᵃʿ  no meio das águas do  təhôm  para separar as águas de baixo das águas de cima. A palavra   rāqîᵃʿ   está etimologicamente relacionada com o verbo   rq   (Núm 16.38 [Núm 17.3]:   riqqūʿê     aḥîm   ‘pratos batidos’) que significa ‘bater no chão’. Portanto rāqîᵃʿ  significa uma placa plana forte o suficiente para segurar as águas acima.

9. Gn 7.11 diz que Deus abriu as comportas do céu ( ʾărubbōṯ haššāmayim ) para permitir que as águas do dilúvio ( mê hammabbûl ) caíssem. Então Gênesis 8.2 diz que Deus fechou o  ʾărubbōṯ   haššāmayim para impedir que a chuva caísse. Em outras partes do AT, abrir as comportas do céu para permitir que a chuva caia é considerado uma bênção de Deus, cf. 2 kg 7,2, 19; Mal 3.10.

10. O Salmo 19.4-6 diz que o sol sai de seu pavilhão ( ḥu āṯō ) como um noivo. O   ḥu āṯō   é onde o noivo se esconde antes de aparecer em seu esplendor para o casamento.

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11. O Salmo 65.8 refere-se aos Portões do Oriente e aos Portões do Ocidente: “Vocês fazem a saída ( môṣā’ê  ‘portões’) da manhã e da tarde para gritar de alegria.”

12. Sl 19.1-4a diz que a glória de Deus é revelada a toda a terra pelos céus estrelados e 4-6

diz que este conhecimento de Deus é revelado a todos pelo sol que nasce em uma extremidade dos céus e faz seu circuito até a outra extremidade. O sol atravessa toda a terra e nenhum lugar está escondido de seu calor.

13. Gn 1.3-5 afirma que Deus criou o dia e a noite antes de criar o sol e a lua.

14. Gn 1. 11-12 afirma que Deus chamou a terra para produzir vegetação: plantas com sementes e árvores frutíferas, de acordo com suas várias espécies.

15. Em Gn 1.26 Deus delibera: “Façamos o homem…”, então a criação da humanidade não é uma reflexão tardia. Gn 1.27 mostra que a criação da humanidade é de fato o clímax da criação de Deus.

Além disso, em vez de ser criada para servir aos deuses, a humanidade em Gênesis 1.26 é criada à imagem e semelhança de Deus para governar como representante de Deus na terra.

Assim, Gn 1.1-2.3 fala na cosmovisão ANE e apenas a modifica teologicamente: 1. O relato de Gênesis descreve o único Deus, Elohim, o Deus dos hebreus, como o criador de todas as coisas e enquanto ele ordena e governa sua criação, ele é distinta e separada dela.

2. O cosmos não surge por interações aleatórias ou guerras intestinais entre os deuses, mas em vez disso o cosmos passa a existir de acordo com a ordem proposital e o comando de Elohim.

3. A humanidade é o clímax e o pináculo da criação de Deus. Eles são criados à imagem e semelhança de Deus como homem e mulher para governar a terra e suas criaturas como representantes de Deus.

6. Entendendo alguns conceitos-chave em Gênesis 1.1–31 

Nesta seção, examinaremos alguns dos principais conceitos mencionados em Gênesis 1.1-13 (os primeiros três dias da criação) à luz do que aconteceu antes. Mais especificamente, examinaremos os significados e denotações lexicais de vários termos hebraicos no relato da criação de Gênesis 1.1-31 e mostraremos que tais significados e denotações só fazem sentido dentro do contexto de uma cosmologia bíblica.

6.1. Discussão de  haššāmayim wəhāʾāreṣ  ‘os céus e a terra’ em Gen 1.1  

O que  haššāmayim   wəhāʾāreṣ  ‘os céus e a terra’ denota em Gen 1.1? Na seção 3 argumentamos que com base em como esta expressão é usada em passagens como Exo 20.11, 31.17; Deu 4.26, 30.19, 31.28; Pss 115,15, 121,2, 124,8, 134,3, 146,6; Is 37.16; Jr 32.17, 51.48; Lucas 16,17; Atos 4.24, 14.15; e Ap 14.7, é um par merístico que denota o cosmos como um todo. VanGemeren (Vol. 4:729) diz que  šāmayim e  ʾereṣ  formam um par merístico e se referem aos céus e à terra físicos que uma pessoa pode perceber com seus sentidos de visão, audição, olfato, tato e paladar. Stadelmann (1970:39) diz que o conceito de espaço como um todo era estranho aos antigos hebreus. O espaço foi dividido em zonas como  šāmayim  e  ʾereṣ  e essas zonas foram definidas em termos de seus elementos constitutivos. Essas zonas de existência também tinham uma relação espacial entre si. O céu compreende o mundo superior e a terra o mundo inferior. Se os dois são colocados em relação um com o outro, como em Gn 1,1, eles expressam a ideia de totalidade.

O Salmo 148 fornece uma descrição detalhada da antiga compreensão hebraica do conteúdo dos céus e da terra à medida que o louvor é exigido de cada domínio. O céu contém a hoste angelical, o sol, a lua e as estrelas, e as águas acima do céu. A terra contém os grandes monstros marinhos e as profundezas, fogo e granizo, neve e névoa, vento tempestuoso, montanhas e colinas, árvores frutíferas e cedros, animais e gado, répteis e pássaros voadores e pessoas (reis e governantes e pessoas comuns , homens e mulheres, jovens e idosos).

Salmo 148

1 Louvado seja o Senhor!

Louvado seja o SENHOR dos céus ( haššāmayim ); louvai-o nas alturas! 2 Louvai-o, todos os seus

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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anjos; louvai-o, todos os seus exércitos! 3 Louvai-o, sol e lua, louvai-o, todas as estrelas brilhantes! 4 Louvai-o, ó céus mais elevados, e águas acima dos céus ( hammāyim haššāmayim )! 5 Louvem eles o nome do Senhor! Pois ele ordenou e eles foram criados. 6 E ele os estabeleceu para todo o sempre; ele deu um decreto, e não passará.

7 Louvai ao Senhor desde a terra ( hāʾāreṣ ), ó grandes criaturas marinhas e todas as profundezas ( təhômōṯ ), 8 fogo e granizo, neve e neblina, vento tempestuoso cumprindo sua palavra! 9 Montanhas e todas as colinas, árvores frutíferas e todos os cedros! 10 Bestas e todos os animais domésticos, répteis e pássaros voadores! 11 Reis da terra e todos os povos, príncipes e todos os governantes da terra! 12 Jovens e donzelas juntos, velhos e crianças! 13 Louvem eles o nome do Senhor, porque só o seu nome é exaltado; sua majestade está acima da terra e do céu. 14 Ele levantou um chifre para o seu povo, louvor para todos os seus santos, para o povo de Israel que está perto dele.

Louve o Senhor!

O antigo cosmos hebraico descrito no Salmo 148 era verticalmente bipartido com os céus ( šāmayim ) acima e a terra ( ʾereṣ ) abaixo. A totalidade do cosmos está dividida entre esses dois domínios. Isto é o que  haššāmayim   wəhāʾāreṣ  em Gen 1.1 denota.

Observe que enquanto “as águas acima dos céus” (a fonte da chuva) são consideradas parte dos céus e no mesmo domínio que o sol, a lua e as estrelas; granizo, neve, neblina e tempestades são consideradas no domínio terrestre. Observe também neste Salmo que as profundezas ( təhômōṯ ) são consideradas parte do domínio terreno, em vez de algo separado.

6.2. Discussão de  ḥōšeḵ  ‘escuridão’ em Gen 1.2 

O que  ḥōšeḵ  ‘escuridão’ em Gen 1.2 denota? É uma das duas entidades primordiais introduzidas em Gen 1.2, sendo a outra  təhôm  ‘profunda’. No contexto da estrutura do enredo, tanto  ḥōšeḵ  quanto  təhôm  funcionam como antagonistas do protagonista Elohim. Em um drama narrativo, o protagonista se opõe a um ou mais antagonistas contra os quais o protagonista tem que lutar para alcançar seus objetivos. Um antagonista pode ser um obstáculo aos propósitos do personagem principal por sua própria existência, sem necessariamente atingi-lo deliberadamente. As entidades  ḥōšeḵ  e  təhôm introduzidos em Gen 1.2 têm esse papel. Subsequentemente, em Gn 1.3-5 e Gn 1.6-8, respectivamente, cada um é colocado sob controle divino para servir aos propósitos de Elohim.

BDB (2010[1906]:365) diz que  ḥōšeḵ  significa ‘escuridão, obscuridade’ e, com relação ao uso deste termo em Gen 1.2, denota escuridão como o oposto da luz ( ʾôr ). VanGemeren (Vol 4:276) diz que  təhôm  fornece informações sobre a terra que Deus trouxe à existência, ou seja, uma massa indiferenciada de água.

“A escuridão que permeava o   təhôm   não é uma indicação de caos ou mal, mas simplesmente denota uma característica da terra informe. Isso demonstra que a terra ainda não estava pronta para ser habitada.”

VanGemeren (Vol 2:313) diz que a palavra   ḥōšeḵ , ‘escuridão, obscuridade’, ocorre 80 vezes no AT, geralmente com referência à escuridão literal ou figurativa. Literalmente, refere-se às trevas da criação primeva (Gn 1.2, 4, 5, 18) e às trevas em geral opostas à luz (Jó 3.4, 5, 17.12, 24.16, 26.10, 38.19; Ec 2.13; Is 45.7, 19 ), ou à escuridão da noite (Gn 15,17; Js 2,5; Sl 104,20). Harris (1999) diz Gen 1.2 usa  ḥōšeḵ referindo-se à “escuridão” primitiva que cobria o mundo. Ryken et ai. (1998:191-192) dizem que a escuridão não tem existência por si só, sendo definível como ausência de luz. No entanto, é um ator importante no drama bíblico com aproximadamente duzentas referências. Mas a escuridão se destaca de praticamente todas as outras imagens literárias, que são ambivalentes quanto a ter boas ou más manifestações, porque é uniformemente negativa em sua importância. Depois   que təhôm   é introduzido em Gn 1.2, o primeiro ato criativo de Deus é produzir luz e separá-la das trevas, com conotações da escuridão conquistadora da luz (Gn 1.4-5).

A luz superando as trevas é um tema do AT, por exemplo, 2 Sam 22.29; Sl 18.28 e Sl 139.11-12: e Deus estabeleceu um

“fronteira entre a luz e as trevas” (Jó 26:10).

Wenham (1987:19) diz que porque a luz ( ʾôr ) é chamada de boa em Gênesis 1.4, há uma sugestão de preferência expressa pela luz sobre as trevas. Também a   cláusula we-X-qatal  em Gen 1.5 indica um ponto de descontinuidade na sequência narrativa e aqui há um contraste assimétrico expresso entre luz ( ʾôr ) e escuridão ( ḥōšeḵ ). Por causa disso, Niccacci (1994:183) sugere que as cláusulas 5 e 6 sejam traduzidas: “Deus chamou a luz de ‘dia’  enquanto  a escuridão ele chamou de ‘noite’”.

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Assim   ḥōšeḵ   ‘trevas’ em Gen 1.2 denota o primeiro antagonista primordial contra Deus e seus propósitos. Nenhuma entidade é mencionada na cosmogonia mesopotâmica, mas como um antagonista de Deus  ḥōšeḵ

está na mesma categoria que os deuses do Egito. Êxodo 12.12 diz: “Porque naquela noite passarei pela terra do Egito, e ferirei todos os primogênitos na terra do Egito, desde os homens até os animais; e sobre todos os deuses do Egito executarei juízos: eu sou o Senhor”. e Nm 33.3-4 diz: “Eles partiram de Ramsés no primeiro mês, no décimo quinto dia do primeiro mês. No dia seguinte à Páscoa, o povo de Israel saiu triunfante à vista de todos os egípcios, enquanto os egípcios enterravam todos os seus primogênitos, que o Senhor havia ferido no meio deles. Sobre os seus deuses também o Senhor executou juízos”.

O escritor bíblico entendia as pragas no Egito como um julgamento sobre os deuses do Egito. Mencionamos anteriormente que Hoffmeier (1983:42-44) sugere que há um paralelo entre os quatro deuses da criação emparelhados masculinos e femininos da ogdóade Hermopolitana e as quatro entidades introduzidas em Gn 1.2; mais especificamente, que existe um paralelo entre Keku, o deus egípcio das trevas, e   ḥōšeḵ. Davis (2007:119-121) (entre muitos outros) sugere que as pragas no Egito descritas em Êxodo 7-11 podem ser vistas como um julgamento contra um deus egípcio em particular. Ele sugere que a praga das rãs (Êxo 8.1-6) se dirige à deusa egípcia Hekhet, que foi descrita como uma mulher humana com cabeça de rã. No entanto, esta praga também pode ser contra Kuk (Kek ou Keku) na ogdoad Hermopolita. A forma masculina de Kuk foi descrita como um sapo, ou como um homem com cabeça de sapo, e a forma feminina como uma cobra, ou uma mulher com cabeça de cobra. Isso apóia a afirmação de Shetter (2005) de que Gênesis 1-2 reflete uma história e cosmologia egípcia, não babilônica.

6.3. Discussão de  təhôm  ‘profundo’ em Gen 1.2 

Na seção anterior sugerimos que  təhôm  ‘profundo’ em Gen 1.2 denota um segundo antagonista oposto a Deus ao lado de  ḥōšeḵ . BDB (2010[1906]:1062–1063) diz que  təhôm  em Gen 1.2 denota o oceano primordial na cosmogonia hebraica. Buttrick (1962:813) identifica   təhôm   com as águas primitivas em Gen 1.2.   Dicionário Bíblico Ilustrado   (1980:9) diz: “LXX traduz Heb.   təhôm   ‘lugar profundo’, como ‘abismo’ (Gen 1.2

etc.), com referência à ideia primitiva de uma vasta massa de água sobre a qual o mundo flutuava, ou ao submundo (Sl 71.20)”. VanGemeren (Vol 4:276) diz que   təhôm  fornece informações sobre a terra que Deus trouxe à existência, ou seja, uma massa indiferenciada de água. VanGemeren também diz que   təhôm nunca delineia a terceira divisão do universo tripartido da maneira que  yam  ‘mar’ faz. Klein (1987:693) diz que um dos sentidos de  təhôm  é o oceano primitivo e está etimologicamente relacionado ao acadiano  ti’amtu ,  tamtu (= mar),   t’āmat   (o monstro marinho no mito da criação babilônico), ugarítico   thm, árabe   tihamah   ‘profundidade; abismo; mar’.

A Bíblia de Estudo de Genebra   (1587) diz: “A escuridão cobriu as águas profundas, pois as águas cobriam tudo.” Este comentário entende que as águas das profundezas, descritas como uma massa desordenada, cobriam a terra informe.   A Bíblia de Estudo Judaica   (2004:13) identifica   təhôm   como o caos primitivo, representado como uma massa escura e indiferenciada de água. As notas da NET Bible (1996–2005) contra Gen 1.2 dizem que o termo hebraico   təhôm   “profundo” refere-se à água profunda, o oceano salgado – especialmente o oceano primitivo que circunda e subjaz a terra (veja Gen 7:11) e  təhôm  é traduzido como ‘as profundezas aquosas’.  O ESV 

A Bíblia de Estudo  (2007:49) diz que  təhôm  é o estado inicial das coisas antes de Deus começar sua atividade criativa com a criação da luz.

O termo  təhôm  é usado principalmente no AT para se referir aos mares ou oceanos que circundam a terra, veja Exo 15.5; PS 135,6; Trabalho 38.30; Isaías 51.10; Ez 26.19; Am 7,4; Jon 2.3, 5. O próximo uso mais comum é se referir às águas abaixo da terra, veja Gn 7.11, 8.2-3, 49.25; Deu 33.13; Pró 8,28–29; Trabalho 28.14, 38.16.

Essas águas abaixo da terra podem ser usadas em bênção, como em Gn 49.25; Dt 33,13, ou em juízo, como em Gn 7,11, 8,2-3; Pró 8,28-29. Para águas abaixo da terra, veja também Exo 20.4; Deu 4.18; Sl 24.1-2 e Sl 104.5-9. Então  təhôm  é usado para se referir ao oceano primevo em Gen 1.2 e Pro 8.27, às profundezas de um rio (Nilo) em Ez 31.4, e ao Sheol (profundezas da terra) em Sl 71.20.

De acordo com um antigo mito egípcio da criação, Nun era as águas do caos. Nun era a única coisa que existia na terra antes que houvesse terra. Então, a primeira terra (na forma de um monte) surgiu de Nun. Nun também foi associado ao caos que existia nas bordas do universo. Ptah é o deus criador da teologia menfita. Ele é o deus do monte primitivo ( Tatenen ) e autogerado de Nun. Ele

 

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criado pensando nas coisas em seu coração e depois nomeando-as por meio de sua língua. Isso é conhecido como criação do Logos, um rótulo que faz referência ao bíblico “no princípio era o Verbo ( Logos )” (João 1.1).

Os deuses egípcios Shu e Tefnut surgiram da boca de Ptah. Ptah às vezes era equiparado ao par de caos Hermopolitano Nun e Naunet.

Horowitz (2011:108) diz que as primeiras seis linhas do Enûma Elish descrevem o universo antes que o cosmos fosse moldado e relatam os primórdios da formação do universo. No início do Enûma Elish, o universo é composto de água. Apenas Apsu e Tiamat, as águas subterrâneas divinizadas e as águas divinizadas do mar, existiam. O primeiro dístico explica que nem mesmo o céu e a terra existiam naquela época. O desenvolvimento do universo começa com a mistura das águas de Apsu e Tiamat nas linhas 5-6. Nas 12 linhas seguintes, novos deuses surgem, incluindo os pares Laḫmu e Laḫamu, e Anšar e Kišar. O próprio Anšar gera Anu, que por sua vez é pai de Ea-Nudimmud.

Assim, tanto na cosmogonia mesopotâmica quanto na egípcia, as águas primitivas existem no início. Nessas mitologias, as águas primordiais são personificadas e divinizadas, e outras divindades que representam diferentes aspectos do cosmos são posteriormente produzidas a partir dessas águas primordiais. Esta é a visão de mundo contextual ou de fundo para   təhôm   em Gen 1.2. A diferença no relato bíblico é que   təhôm   não é personificado e não é uma divindade.

6.4. Discussão de  ‘ ôr  ‘luz’ em Gen 1.3-5 

O que  ʾôr  denota em Gen 1.3? BDB (2010[1906]:21) discerne a seguinte gama de denotações de  ʾôr no AT:

 luz natural, luz do dia, Gen 1.3, 4, 5; Trabalho 3.9, 38.19,

 luz da manhã, amanhecer, Jgs 16.2; 1 Sam 14,36, 25,34, 36, etc.,

 luz dos luminares celestiais, luar e luz solar Isa 30.26, estrelas de luz, 148.3,

 luz do dia, Job 38.15; Am 8,9,

 relâmpago, Job 36,32, 37,3, 11,15,

 luz da lâmpada, Pro 13.9; Jer 25.10. luz do hálito quente do leviatã Jó 41.10,

 luz da vida, Jó 33.30; Salmo 56.14,

 luz da prosperidade, Jó 22.28, 30.26; Salmo 97.11,

 luz de instrução, Pro 6.23,

 luz do rosto Jó 29.24.

O primeiro sentido diz que   ʾôr   denota luz natural ou luz do dia em Gn 1.3, 4, 5; Trabalho 3.9, 38.19. Contudo,

“dia” ainda não havia sido criado em Gn 1.3, 4, então nesses versículos  ʾôr  denota apenas luz natural ou física.

Mas isso levanta uma questão para qualquer pessoa com uma compreensão moderna de como o universo funciona. Sabemos agora que a luz é uma radiação eletromagnética visível ao olho humano e responsável pelo sentido da visão. Sendo radiação, a luz requer uma fonte para existir. Então, a pergunta que uma pessoa moderna faz é:

“Qual foi a fonte da luz natural que Deus criou em Gênesis 1.3 e chamou de “dia” em Gênesis 1.5?” Não poderia ser o sol, pois essa entidade emissora de luz não é criada até o dia 4 (Gn 1.14-18). Alguns comentaristas da Bíblia pensam que nos primeiros três dias da criação foi o próprio Deus quem foi a fonte da luz do dia. Mas isso seria teologicamente inaceitável, pois faria de Deus parte de sua criação e parte dos céus e da terra criados em Gênesis 1.1. Outros pensam que Deus deve ter criado um corpo anônimo doador de luz antes de criar o sol. Mas isso também seria teologicamente inaceitável, pois significaria que Deus criou alguma outra entidade no primeiro dia que não é mencionada neste contexto ou posteriormente. Além do mais,

No entanto, passagens como Pro 4.18; Ec 12.2; Is 5.30 sugere que na cosmovisão bíblica o dia tem sua própria luz independente do sol. Ecc 12.2 distingue a luz do dia ( hāʾôr ) do sol

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haššemeš ), a lua ( hayyārēḥa ) e as estrelas ( hakkôḵāḇîm ). Dentro dessa visão de mundo não há dificuldade em entender que Deus criou a luz do dia antes de criar o sol e a lua como doadores de luz ou luminares ( məʾôrōṯ ) para governar o dia e a noite.

Pr 4.18: O caminho dos justos é como o primeiro clarão da aurora ( ʾôr ), brilhando cada vez mais forte até a plena luz ( ʾôr ō ah ) do dia ( yôm ). (NVI)

Ecc 12.2:.. antes que o sol ( haššemeš ) e a luz ( hāʾôr ) e a lua ( hayyārēḥa ) e as estrelas ( hakkôḵāḇîm ) escureçam

Is 5.30: E se alguém olhar para a terra, eis a escuridão e a angústia e a (dia) luz ( ʾôr ) é escurecida por suas nuvens.

Como  ʾôr  ‘luz’ e  ḥōšeḵ  ‘escuridão’ são separados em Gen 1.4 para criar  yôm  ‘dia’ e  lāyəlâ  ‘noite’ em Gen 1.5? Calvin (2007[1847]:37) pergunta se a passagem (Gn 1.4-5) significa que a luz e as trevas se sucedem por todo o circuito do mundo, ou significa que as trevas ocupam metade do círculo, enquanto a luz brilha na outra metade? De qualquer forma, alguns lugares do mundo seriam claros enquanto outros lugares seriam escuros  ao mesmo tempo  e a distinção entre claro e escuro dependeria de onde você estivesse na superfície do planeta. Calvino conclui que não precisamos entender como foi assim, apenas acreditar que foi assim.

Agostinho de Hipona (354-430 EC) escreveu   O Significado Literal de Gênesis  quase 1.500 anos antes de João Calvino escrever seu comentário, mas Agostinho teve os mesmos problemas com Gen 1.4-5 que Calvino. Agostinho sabia que o mundo era uma esfera da ciência e filosofia gregas e que quando o sol brilha de um lado do mundo é noite do outro lado. Ele também percebeu que, como o sol viaja ao redor do mundo, é sempre dia em algum lugar e sempre noite em algum lugar. Então você só pode ter a alternância dia-noite se ficar no mesmo lugar. Ele então diz que isso nos força a acreditar que Deus estava em uma parte do mundo quando criou a luz do dia e teve que permanecer lá até que a noite chegasse para que fosse a noite e o fim do primeiro dia. Mas isso seria teologicamente absurdo.

No entanto, o conceito de uma terra esférica era desconhecido para as culturas ANE. Na mitologia mesopotâmica inicial, o mundo era retratado como um disco plano flutuando no oceano e cercado por um céu esférico, e isso forma a premissa para os primeiros mapas do mundo, como o  Imago Mundi babilônico. (ca. 600 AC) e os de Anaximandro (ca. 610-546 AC) e Hecateu de Mileto (ca. 550-476 AC). O conceito de uma terra esférica remonta à filosofia grega antiga por volta do século VI aC, mas permaneceu uma questão de especulação filosófica até o século III aC, quando a astronomia helenística estabeleceu a forma esférica da terra como um dado físico. O paradigma helenístico foi gradualmente adotado em todo o Velho Mundo durante a Antiguidade Tardia e a Idade Média. Uma demonstração prática da esfericidade da Terra foi alcançada pela circunavegação da expedição de Fernão de Magalhães e Juan Sebastian Elcano (1519 a 1521

CE). Assim, o antigo hebraico não teria lutado para entender como a luz e as trevas poderiam ser separadas como Agostinho e Calvino fizeram. Em vez disso, a luz e as trevas foram entendidas como separadas pelo círculo da terra, conforme declarado em Jó 26.10. Quando a luz ( ʾôr ) aparecia acima do horizonte sinalizava o início do dia e quando a luz desaparecia além do horizonte sinalizava o fim do dia e o início da noite.

Jó 26.10: Ele inscreveu um círculo ( ḥōq ) na face das águas na fronteira entre a luz ( ʾôr ) e as trevas ( ḥōšeḵ ).

6.5. Discussão de  rāqîᵃʿ  ‘firmamento’ em Gen 1.6-8 

O que   rāqîᵃʿ   em Gen 1.6-8, 14-15, 17, 20 denota? Todos os dicionários hebraicos consistentemente dizem que a palavra   rāqîᵃʿ   está etimologicamente relacionada ao verbo   rq   (Núm 16.38 [Núm 17.3]:   riqqūʿê     aḥîm   ‘pratos batidos’) que significa ‘bater no chão’. Portanto   rāqîᵃʿ   significa uma placa plana. Ver BDB (2010[1906]:956), Klein (1987:628), Baker (1994:2367), VanGemeren (Vol 3:1198) ‘firmament, plate’, Harris (1999[1980]).

Muitos dos dicionários bíblicos citados na seção 4 dão este significado para   rāqîᵃʿ . Veja   The Illustrated Bible Dictionary, Part 1   (1980:333), Myers (1987:383), Achtemeier (1996:338–339), Tucker, Jr. (2000:461–

462), Walton et ai. (2000:28). Hoad (1986) também confirma essa análise do significado de  rāqîᵃʿ . Sob a entrada para ‘firmamento’ diz: “A palavra latina, que significa originalmente ‘suporte, fundação’, foi adotada em

 

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a tradução da Vulgata (século V) em imitação do grego LXX (3º e 2º séculos aC em Alexandria) στερεωμα (de στερεοην ‘fazer firme’), como a tradução do hebraico   rāqîᵃʿ  ‘abóbada do céu’, de  rāqa  ‘se espalhar, bater ou pisar’, (Siríaco) ‘tornar firme ou sólido’.”

A LXX traduz consistentemente  rāqîᵃʿ  em Gen 1 com στερέωμα ‘firmeza, firmamento’ de στερεόω ‘tornar firme’. Isso concorda com o significado de  rāqîᵃʿ  dado pelos dicionários hebraicos. É também o caso que a Nova Versão King James concluída em 1982 ainda traduz  rāqîᵃʿ  com  firmamento  e diz no prefácio:

“a representação mais completa do original foi feita considerando a história do uso e a etimologia das palavras em seus contextos”. O prefácio também diz que os estudiosos que trabalharam na NKJV usaram a edição de Stuttgart de 1967/1977 da Biblia Hebraica, com comparações frequentes com a edição de Bomberg de 1524-25. A versão Septuaginta (grega) do AT e a Vulgata Latina também foram consultadas. Eles também se referiam a uma variedade de versões antigas das Escrituras Hebraicas que não estariam disponíveis para os tradutores da Bíblia KJV de 1611. Onde melhor informação estava agora disponível no texto original em hebraico, a tradução foi revisada de acordo. No entanto, na NKJV, a melhor tradução de  rāqîᵃʿ em Gen 1 ainda é considerado ‘firmamento’, ou seja, significa algo substantivo ou sólido.

Muitos comentaristas bíblicos e exegetas bíblicos também concordam que o significado lexical de  rāqîᵃʿ  é uma placa plana.

Isso inclui Keil e Delitzsch (1986:32), Henry (1960:2), Cassuto (1961:31), Kidner (1967:47), Harris (1980:862), Wenham (1987:19-20), Sarna ( 1989:8), Hamilton (1990:122), Seely (1991), Collins (2006:45–

46). No entanto, a situação é um pouco diferente quando os intérpretes dizem o que pensam que   rāqîᵃʿ   denota.

A maioria pensa que  rāqîᵃʿ  denota algo dentro do mundo com o qual eles estão familiarizados, e alguns dizem que sua denotação está dentro do mundo do texto bíblico.

O primeiro a buscar a denotação de   rāqîᵃʿ  no mundo com o qual estava familiarizado foi Agostinho. Em  The Literal Meaning of Genesis   (Agostinho 1982: 46-61) Agostinho discute como   rāqîᵃʿ   deve estar relacionado com a compreensão grega das esferas cosmológicas dos elementos fundamentais: terra, água, ar e fogo.

Agostinho trabalhou a partir da tradução da LXX como sua Bíblia e discutiu a natureza do στερέωμα, como rāqîᵃʿ é traduzido na LXX. Primeiro, ele pergunta se στερέωμα se refere ao céu que se estende além de todo o reino do ar e acima das alturas mais distantes do ar, onde as luzes e as estrelas são colocadas no quarto dia, ou se se refere ao próprio ar. Se o στερέωμα estivesse na esfera do ar, não poderia ser algo de natureza sólida segurando água líquida. O στερέωμα precisaria ser feito de pedra para suportar uma grande massa de água. O lugar natural da pedra está na terra, portanto uma abóbada de pedra no ar não poderia ficar lá. Ele cairia na terra em seu lugar natural. Também o lugar natural do ar é estar acima da água, pois é mais leve que a água. Seria necessário um milagre especial de Deus para manter a água acima do ar.

Os céus estrelados eram considerados um lugar de fogo puro, pois as chamas se movem para cima em direção aos céus.

Portanto, seria impossível existir água líquida nos céus estrelados. No entanto, Agostinho argumenta que a água em forma de vapor pode existir acima do ar e acima dos céus estrelados e isso não precisaria do στερέωμα para ser algo sólido. Mas essa compreensão da natureza das águas acima exigiria uma interpretação não literal de Gn 1.6-8. A conclusão final de Agostinho é que qualquer que seja a natureza da água acima e qualquer que seja a maneira como ela está lá, não devemos duvidar que ela exista naquele lugar. A autoridade das Escrituras neste assunto é maior do que toda engenhosidade humana. Agostinho também discute a forma do στερέωμα sobre se o céu é como uma esfera e a terra é cercada por ela e suspensa no meio do universo, ou se o céu é como um disco acima da terra e o cobre de um lado. A opinião científica da época afirmava que os céus são uma esfera ao redor da terra, mas as Escrituras sugerem que os céus são esticados como uma pele (Sl 104.2). Ele também discute se o termo στερέωμα implica que os céus são fixos e não se movem. A opinião científica da época era que a terra era fixa e os céus se moviam ao redor da terra. No entanto, outra possibilidade é que os céus sejam fixos e as estrelas se movam pelos céus. Neste caso, tanto a terra quanto os céus estão fixos no lugar. A opinião científica da época afirmava que os céus são uma esfera ao redor da terra, mas as Escrituras sugerem que os céus são esticados como uma pele (Sl 104.2). Ele também discute se o termo στερέωμα implica que os céus são fixos e não se movem. A opinião científica da época era que a terra era fixa e os céus se moviam ao redor da terra. No entanto, outra possibilidade é que os céus sejam fixos e as estrelas se movam pelos céus. Neste caso, tanto a terra quanto os céus estão fixos no lugar. A opinião científica da época afirmava que os céus são uma esfera ao redor da terra, mas as Escrituras sugerem que os céus são esticados como uma pele (Sl 104.2). Ele também discute se o termo στερέωμα implica que os céus são fixos e não se movem. A opinião científica da época era que a terra era fixa e os céus se moviam ao redor da terra. No entanto, outra possibilidade é que os céus sejam fixos e as estrelas se movam pelos céus. Neste caso, tanto a terra quanto os céus estão fixos no lugar. outra possibilidade é que os céus sejam fixos e as estrelas se movam pelos céus. Neste caso, tanto a terra quanto os céus estão fixos no lugar. outra possibilidade é que os céus sejam fixos e as estrelas se movam pelos céus. Neste caso, tanto a terra quanto os céus estão fixos no lugar.

Vários intérpretes sugerem que   rāqîᵃʿ   denota o ar ou a atmosfera ao redor da Terra como eles o entendiam. John Gill em Gill (1748–1763) diz que  rāqîᵃʿ  significa ‘firmamento’ ou ‘expansão’; algo estendido e estendido como uma cortina, tenda ou dossel; e a isso se referem todas as passagens da Escritura, que falam da extensão dos céus, como esse firmamento ou expansão é posteriormente chamado (veja Sl 104.2; Is 40.22, 42.5), e por isso se entende o ar. Keil e Delitzsch (1986:32) dizem  rāqîᵃʿ,  de  rāqa ʿ, ‘para

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esticar, espalhar, depois bater ou pisar’ significa  expansum , a expansão do ar, que envolve a terra como uma atmosfera. Leupold (1942:59-61) identifica o   rāqîᵃʿ   com a atmosfera da Terra e o chama de “oceano gasoso” e diz que a ideia de que  rāqîᵃʿ  denota o céu como uma cúpula sólida é estranha e absurda, uma vez que evidentemente não é assim. Wenham (1987:19-20) diz que a função de  rāqîᵃʿ ‘firmamento’ é definido na segunda cláusula, “um divisor entre as águas”, ou seja, o firmamento separa a água no céu dos mares e rios. No v. 8 é chamado de “céu”. Dito de outra forma, o firmamento ocupa o espaço entre a superfície da terra e as nuvens. Collins (2006:45-46) diz que a palavra traduzida como “expansão” ( rāqîᵃʿ ), está relacionada a um verbo que significa ‘espalhar’ ou ‘espalhar’ (cf. Jó 37.18); daí a palavra aqui transmitir a ideia da atmosfera como a abóbada semi-esférica do céu estendida sobre a terra e sua água.

Outros intérpretes pensam que  rāqîᵃʿ  denota a atmosfera e além de onde estão o sol, a lua e as estrelas, ou seja, os céus. Calvin (2007[1847]:38) diz que  rāqîᵃʿ  significa ‘expansão’ e se refere não apenas a toda a região do ar, mas também aos céus abertos acima de nós, onde estão as estrelas. Henry (1960:2) diz que  rāqîᵃʿ  significa, ‘como um lençol estendido’, ou ‘uma cortina puxada’. O uso e desenho dele é separar as águas das águas, ou seja, distinguir entre as águas que estão envoltas nas nuvens e as que cobrem o mar.

Deus tem, no firmamento de seu poder, depósitos, de onde ele rega a terra. É o céu visível, o pavimento da cidade santa; acima do firmamento, diz-se que Deus tem seu trono (Ez 1.26).

Morris (1976:58-67) diz que a palavra “firmamento” é a palavra hebraica  rāqîᵃʿ , que significa ‘expansão’, ou ‘esmagamento’. Pode muito bem ser sinônimo de nosso termo técnico moderno “espaço”, e esta passagem (Gn 1.8) diz especificamente que “Deus chamou o firmamento de céu”. Morris postula que “o firmamento do céu”

em Gn 1.14-17, onde Deus pôs o sol, a lua e as estrelas, não é o mesmo firmamento que se formou no segundo dia (Gn 1.6-8). Ele sustenta que o firmamento criado no segundo dia só se aplica ao

“firmamento aberto do céu” descrito em Gn 1.20 onde os pássaros voam. Morris também diz que existem três “céus” particulares mencionados nas Escrituras: o céu atmosférico (Jr 4.25: olhei, e eis que não havia homem algum, e todas as aves do ar ( haššāmayim ) haviam fugido.), o céu sideral (Is 13.10: Pois as estrelas dos céus ( haššāmayim ) e suas constelações não darão sua luz), e o céu do trono de Deus (Hebreus 9.24). Mas essa ideia de múltiplos céus não concorda com o Salmo 148.

Então, alguns intérpretes sugerem que a denotação de   rāqîᵃʿ   é uma cúpula ou abóbada literal no céu, conforme descrito no mundo do texto bíblico. Cassuto (1961:31) diz que a raiz de  rāqîᵃʿ  é a mesma de wayᵉriqqᵉʿū   ‘e eles martelaram’ em Exo 39.3: “E eles martelaram folha de ouro.” O termo significa uma espécie de área horizontal, estendendo-se até o coração da massa de água e dividindo-a em duas camadas, uma acima da outra – as camadas superior e inferior de água. O firmamento foi chamado

“céu” e assim se tornou a cúpula do céu. Kidner (1967:47) diz que o verbo subjacente ao firmamento ( rāqîᵃʿ ) significa ‘bater’ ou ‘carimbar’ (Ez 6.11a), muitas vezes em conexão com metal batido. Jó 37.18 mostra que não devemos rarear essa palavra em “expansão” ou “atmosfera”: “Você pode, como ele, espalhar ( tarqîaʿ ) os céus, duros como um espelho fundido (ou seja, metal fundido)?” É linguagem pictórica, como nossa expressão

“a abóbada do céu”.

Sarna (1989:8) diz que o substantivo hebraico  rāqîᵃʿ não  tem paralelo em línguas cognatas. A forma verbal é frequentemente usada para martelar metal ou aplainar terra, o que sugere um significado básico de “estender”. Não está claro se a abóbada do céu era aqui vista como uma gigantesca folha de metal ou como uma camada sólida de gelo congelado. A última interpretação pode ser inferida de Ez 1.22, que é como Josefo também a entendeu. Hamilton (1990:122) diz: A palavra que traduzimos como abóbada é hebr.  rāqîᵃʿ , que aparece como

“firmamento” no AV (de Vulg.   firmamentum ). O significado básico do substantivo é determinado pela consideração do verbo  rāqaʿ . Aqui a idéia básica é “espalhar-se”, e especificamente a expansão da terra na criação (cf. Salmo 136.6; Isa. 42.5, 44.24) ou a expansão do céu (cf. Jó 37.18). Em Is 40.19 o significado é sobrepor ou chapar (com ouro). Um   rāqîᵃʿ , então, é algo que é criado ao ser espalhado por estiramento (por exemplo, uma tenda) ou por martelar (por exemplo, uma placa de metal; cf. Deu 28.23, em que o céu em um tempo de seca é comparado a bronze; cf. também o uso de  rāqa’  em Êxo 39.3, onde o significado é claramente “martelar”).

No entanto, a única denotação que é coerente com o texto hebraico em Gênesis 1.1-2.3 é a última onde rāqîᵃʿ  se refere a uma cúpula ou abóbada literal no céu. Primeiro, a natureza do  rāqîᵃʿ  pode ser conceituada a partir das funções que ele tem na narrativa. A primeira função é descrita em Gen 1.7. Aqui o  rāqîᵃʿ  separa o

 

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águas de   təhôm   sob o   rāqîᵃʿ   das águas de   təhôm   acima do   rāqîᵃʿ . O conhecimento comum diria ao antigo público hebreu que, para separar dois maciços corpos de água e manter um deles no alto, seria necessário algo maciçamente forte e sólido, como uma grande represa no céu. A segunda função de   rāqîᵃʿ  é descrita em Gen 1.14-18. Aqui funciona como a localização do sol, da lua e das estrelas. Gen 1.17 diz “Deus os colocou ( wayyittē  ) (o sol, a lua e as estrelas) no   rāqîᵃʿ haššāmāyim .

Aqui o verbo   āta   tem o sentido de ‘colocar, colocar, colocar’. Quando este verbo é usado em outra parte do AT com o sentido de colocar algo em um local, e o local é sempre algo com substância física.9

Assim, o ato de Deus de pôr o sol, a lua e as estrelas no  rāqîᵃʿ  confirma ainda mais o conceito de que  rāqîᵃʿ  é uma cúpula ou abóbada sólida acima da terra.

A menção final de  rāqîᵃʿ  na conta Gen 1.1-2.3 também confirma este conceito. Gen 1.20 diz literalmente

“… e que os pássaros voem acima da terra através ( ʿal ) da face (  ə ê ) do firmamento ( rāqîᵃʿ ) dos céus ( haššāmāyim ).” Aqui   ā îm  ‘face’ é a mesma palavra usada em Gen 1.2 para descrever “a superfície (  ə ê ) do fundo ( təhôm )”. A mesma preposição,   ‘ al   significa ‘sobre, sobre, acima, sobre’, é usada para descrever a relação espacial de   rûᵃḥ ʾĕlōhîm   ‘vento, sopro, Espírito de Deus’ com a superfície das profundezas como é usada para descrever a relação espacial de os pássaros ( ‘ô  ) à superfície do firmamento do céu. Se   raqîᵃʿ

denotava o ar ou atmosfera então o hebraico especificaria que os pássaros voavam   no   (  ) o   rāqîᵃʿ . Mas porque  rāqîᵃʿ  denota uma cúpula abobadada, o hebraico diz que os pássaros voaram sobre, sobre, através, sobre a superfície do  rāqîᵃʿ .

6.6. Discussão das ‘águas acima’ em Gen 1.7 

O que  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  ‘as águas acima do firmamento’ denotam? Gn 1.7 diz: “E Deus fez o firmamento e separou as águas que estavam debaixo do firmamento das águas que estavam acima do firmamento. E foi assim.” Quando as águas são separadas em Gn 1.7, as águas sob o firmamento são mencionadas primeiro e depois mencionadas novamente em Gn 1.9-10, 20-21. Considerando que as águas acima do firmamento são mencionadas apenas uma vez em Gn 1.7 e não novamente no relato da criação.

Gen 1.6-8 mostra que as águas acima são criadas como parte integrante do cosmos. Sua função primária é fornecer chuva na terra como indica o Salmo 104.13. Em Sl 148.2-6 as águas acima dos céus são chamadas como parte do exército celestial junto com os anjos, e o sol, a lua e as estrelas para louvar a Deus. A nota no Salmo 148.4 na   Bíblia de Estudo NIV   (1984:921) refere-se às “águas sobre os céus” no versículo 4 a Gn 1.7 e também compara essas águas com as “profundezas do oceano” no versículo 7. Isso indica que aqui o salmista está se referindo às águas acima do  rāqîᵃʿ  e às águas abaixo do  rāqîᵃʿ  como Deus as criou em Gen 1.7.

Gn 1.6-8: 6 E Deus disse: “Haja um firmamento no meio das águas, e separe as águas das águas”. 7 E Deus fez o firmamento e separou as águas que estavam debaixo do firmamento das  águas que estavam acima do firmamento  ( hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ ). E foi assim. 8 E Deus chamou o firmamento de céu ( šāmayim ). E houve tarde e houve manhã, o segundo dia. (ESV modificado)

Sl 104.13: Ele   rega   as montanhas   de seus aposentos superiores (lit. quartos superiores) ; a terra está satisfeita com o fruto do seu trabalho. (NVI)

Salmo 148.1–6: 1 Louvado seja o SENHOR! Louvai ao Senhor desde os céus; louvai-o nas alturas!

2 Louvai-o, todos os seus anjos; louvai-o, todos os seus exércitos! 3 Louvai-o, sol e lua, louvai-o, todas as estrelas brilhantes! 4 Louvai-o, ó céus mais elevados, e   águas acima dos céus   ( hammāyim ʾăšer mēʿal haššāmayim )! 5 Louvem eles o nome do Senhor! Pois ele ordenou e eles foram criados. 6 E ele os estabeleceu para todo o sempre; ele deu um decreto, e não passará.

9 Veja as seguintes passagens: Êxo 25.30: “Coloque (  āta  ) o pão da Presença nesta mesa para estar sempre diante de mim” (‘mesa’ tem substância física). Êxo 40.5: “Coloque (  āta  ) o altar de ouro do incenso na frente da arca do Testemunho…” (‘arca’ tem substância física). 2 Rs 12.9: “Jeoiada, o sacerdote, pegou um baú e fez um furo na tampa.

Ele colocou (  āta  ) ao lado do altar, do lado direito de quem entra no templo do SENHOR” (‘altar’ tem substância física). 2 Cr 4.7: “Ele fez dez candelabros de ouro de acordo com as especificações para eles e os colocou (  āta  ) no templo, cinco no lado sul e cinco no norte” (‘templo’ tem substância física).

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Passagens semelhantes às do Salmo 148 ocorrem nos Louvores da Criação no Apócrifo   O Cântico dos Três . Os livros apócrifos não faziam parte do cânon hebraico. Eles faziam parte do AT grego feito para os judeus de língua grega no Egito. Como tal, eles foram aceitos como bíblicos pela Igreja primitiva e citados como Escritura por muitos escritores cristãos primitivos, pois sua Bíblia era a Bíblia grega. Embora não bíblico, o versículo 38 em  O Cântico dos Três  indica claramente que mesmo nos tempos do NT a crença comum era que havia águas acima dos céus sustentadas pelo  rāqîᵃʿ .

A Canção dos Três (Apócrifos) nos Louvores da Criação (de NEB) 32 Bendito és tu (ó Senhor) que contemplas as profundezas do teu assento sobre os querubins; digno de louvor, muito exaltado para sempre.

33 Bendito és tu no teu trono real;

mais digno de ser cantado, altamente exaltado para sempre.

34 Bendito és tu na abóbada do céu;

digno de ser cantado e glorificado para sempre.

35 Toda a criação bendiga ao Senhor,

cante seu louvor e o exalte para sempre.

36 Bendizei ao Senhor, ó céus;

cante seu louvor e o exalte para sempre.

37 Bendizei ao Senhor, anjos do Senhor;

cante seu louvor e o exalte para sempre.

38 Bendizei ao Senhor, todas as  águas acima dos céus ;

cante seu louvor e o exalte para sempre.

O Salmo 104.2-3 indica que as águas acima são consideradas os fundamentos do céu. Sl 104.3 e Deu 33.26 descrevem Deus cavalgando pelos céus sobre as nuvens. Cf. Figura 2 onde o deus-sol egípcio, Ra, navega pelo oceano celestial em sua barca real.

Sl 104.1-3: Você está vestido de esplendor e majestade, cobrindo-se de luz como uma roupa, estendendo  os céus  ( haššāmayim ) como uma tenda. Ele coloca as vigas de seus aposentos sobre as águas , ele faz das nuvens ( ʿāḇîm ) sua carruagem e cavalga nas asas do vento.

Dt 33.26: Não há ninguém como Deus, ó Jesurum, que cavalga pelos   céus   ( šāmayim ) em seu auxílio, através  dos céus  ( šəḥāqîm  ‘nuvens’) em sua majestade.

Jer 10.13, 51.16; Jó 12.15, 26.8 mostram que as águas acima estão sob o controle do Senhor Deus para abençoar ou reter a bênção:

Jr 10.13 e 51.16: Quando ele troveja  as águas  rugem nos céus; ele faz subir as nuvens dos confins da terra. Ele envia relâmpagos com a chuva e tira o vento de seus depósitos.

(VIN)

Jó 12.15: Se ele retém   as águas (nos céus) , elas secam; se ele os enviar, eles sobrecarregarão a terra.

Jó 26.8: Ele ata  as águas (do céu)  em suas nuvens espessas ( ʿāḇāyw ), e a nuvem ( ʿā ā  ) não se abre sob elas.

As águas acima podem ser usadas no julgamento. Gn 7.4 diz que em sete dias Deus fará chover ( maməṭîr ) sobre a terra por quarenta dias e quarenta noites. Esta chuva virá das águas do dilúvio ( hammabbûl ) (Gn 7.7) e exigirá as janelas do céu ( ʾărubbōṯ haššāmayim) para ser aberto para liberá-los (Gn 7.11). Então, para que as águas do dilúvio cessassem, foi necessário que Deus fechasse as janelas do céu (Gn 8.2). Walton et ai. (2000:38) dizem que o texto usa a frase poética “janelas do céu” para descrever as aberturas por onde a chuva descia. Esta não é uma linguagem científica, mas reflete a perspectiva do observador, da mesma forma que falaríamos do “poente” do sol. O observador assume que o rāqîᵃʿ  mantém as águas acima no lugar e que aberturas de algum tipo seriam necessárias para permitir a passagem das torrentes de chuva. Walton et ai. também dizer a expressão  ărubbōṯ haššāmayim  ‘janelas, comportas do céu’

usado para descrever tais aberturas é aparentemente exclusivo do AT entre os antigos escritos do Oriente Próximo.

 

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Na linguística cognitiva, metáfora conceitual, ou metáfora cognitiva, refere-se à compreensão de uma ideia, ou domínio conceitual, em termos de outra. Um domínio conceitual pode ser qualquer organização coerente da experiência humana. Por exemplo, uma metáfora conceitual que é comum em culturas de língua inglesa é que

“argumento é guerra”. Isso se reflete em como falamos de guerra. Não é incomum ouvir alguém dizer “Ele ganhou essa discussão” ou “Eu ataquei todos os pontos fracos em seu argumento”. A própria maneira como o argumento é pensado é moldado por essa metáfora de argumentos sendo guerras e batalhas que devem ser vencidas. O argumento pode ser visto de muitas outras maneiras além de uma batalha, mas usamos esse conceito para moldar a maneira como pensamos sobre o argumento e a maneira como discutimos. Da mesma forma, o autor de Gênesis diz  ʾărubbōṯ haššāmāyim i ətāḥû  ‘as janelas do céu foram abertas’ (Gn 7.11), e   ʾărubbōṯ haššāmāyim wayyikkālēʾ haggešem minhaššāmāyim ‘as janelas do céu foram fechadas e a chuva do céu foi contida’ (Gn 8.2) como reflexo da metáfora conceitual de que havia um oceano de água acima do   rāqîᵃʿ  conforme descrito em Gen 1.7. Assim, em Gn 7.11 e 8.2 o autor de Gênesis está sendo consistente com a cosmovisão bíblica que descrevia o cosmos como tendo um grande corpo de água acima do céu.

O termo   mabbûl   é raro no AT e só ocorre fora de Gen 7-11 no Salmo 29.10. Os dois versículos iniciais do Salmo 29 estabelecem o cenário para este salmo no céu. O versículo 3 fala do majestoso poder de Deus sobre

“águas poderosas”. Êxo 15.10 no Cântico de Moisés e Miriã elogia que os egípcios foram subjugados pelas poderosas águas do mar. No entanto, o Salmo 29.10 diz que Deus está entronizado no céu sobre o dilúvio ( lammabbûl ). Assim, o salmista identifica  mabbûl  com as águas acima do  rāqîᵃʿ .

Gn 7.7: E Noé e seus filhos e sua esposa e as esposas de seus filhos entraram na arca para escapar   das águas do dilúvio  ( mê hammabbûl ).

Gn 7.11: No ano seiscentos da vida de Noé, no segundo mês, no dia dezessete do mês, naquele dia todas as fontes do grande abismo romperam, e   as janelas dos céus ( ʾărubbōṯ haššāmayim ) foram abertas .

Gn 8.2–3: 2 As fontes do abismo e  as janelas dos céus  ( ʾărubbōṯ haššāmāyim ) foram fechadas,   a chuva dos céus   ( haggešem mi -haššāmayim ) foi contida, 3 e   as águas ( mayim ) recuaram da terra continuamente .

Cão 29.3, 10:

3 A voz do Senhor está sobre as águas; o Deus da glória troveja, o SENHOR troveja sobre as poderosas águas ( mayim rabbîm ).

10 O Senhor está entronizado sobre   o dilúvio   ( lammabbûl ); o Senhor está entronizado como Rei para sempre.

(VIN)

Portanto, as Escrituras veem as águas acima como (i) criadas no princípio, (ii) integrantes do funcionamento adequado do cosmos, (iii) a fundação do céu, (iv) podem ser usadas por Deus para abençoar ou reter a bênção, e (v) pode ser usado por Deus como a  mabbûl  do julgamento.

O que dizem exegetas e comentaristas   bíblicos hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  denota? A maioria dos estudiosos bíblicos identifica as águas acima com a umidade atmosférica encontrada nas nuvens. Agostinho (1982:46-52) seguindo a compreensão filosófica e científica grega de que o universo era composto de um arranjo ordenado dos quatro elementos fundamentais da terra, água, ar e fogo dispostos como esferas ordenadas de existência, apresenta a argumentação de que a água não pode estar acima do ar ou acima dos céus estrelados em forma líquida, pois em forma líquida cairia na terra. O lugar natural do ar é estar acima da água, pois é mais leve que a água. Seria necessário um milagre especial de Deus para que a água estivesse acima do ar. Os céus estrelados eram considerados um lugar de fogo puro, pois as chamas se movem para cima em direção aos céus.

Portanto, seria impossível existir água líquida nos céus estrelados. No entanto, ele argumenta que a água em forma de vapor pode existir acima do ar e acima dos céus estrelados.  A Bíblia de Estudo de Genebra (1587) diz que as águas acima separadas em Gen 1.7 é a água encontrada nas nuvens. John Gill em Gill (1748–

1763) diz que a água acima representa o vapor de água que foi puxado para o céu pela força do corpo de fogo e luz já produzido. Calvin (2007[1847]:39) diz: “Vemos que as nuvens suspensas no ar, que ameaçam cair sobre nossas cabeças, ainda nos deixam espaço para respirar…. Sabemos, de fato, que a chuva é produzida naturalmente, mas o dilúvio mostra suficientemente com que rapidez poderíamos ser esmagados pelo estouro das nuvens, a menos que as cataratas do céu fossem fechadas pela mão de Deus. ” Keil e Delitzsch (1986:32) dizem que as águas sob o firmamento são as águas sobre o próprio globo; os acima não são

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águas etéreas além dos limites da atmosfera terrestre, mas as águas que flutuam na atmosfera, e são separadas por ela daquelas sobre a terra, as águas que se acumulam em nuvens, e então rompendo estes seus corpos, caem como chuva sobre o terra. Leupold (1942:59) identifica as “águas acima do firmamento” como uma “evaporação das águas, ascensão dos vapores gasosos”, ou seja, as nuvens na atmosfera. Henry (1960:2) diz a palavra hebraica ( rāqîᵃʿ) significa, como um lençol estendido, ou uma cortina puxada…. O uso e desenho dele é separar as águas das águas, ou seja, distinguir entre as águas que estão envoltas nas nuvens e as que cobrem o mar. Kidner (1967:47) diz: “Em outro conjunto de termos, deveríamos falar provavelmente dos vapores envolventes sendo levantados da superfície do oceano”.

Wenham (1987:19-20) diz: “…o firmamento separa a água no céu dos mares e rios. Em v.

8 é chamado de “céu”. Dito de outra forma, o firmamento ocupa o espaço entre a superfície da terra e as nuvens.” Todos esses estudiosos basicamente identificam a denotação das águas acima dos céus com o que eles entendiam ser a fonte da chuva em sua própria visão de mundo, mesmo que essas visões de mundo fossem bem diferentes.

É o caso de que existem várias Escrituras que indicam que havia um entendimento na antiga cultura hebraica de que as nuvens contêm água (2Sm 22.12; Sl 18.11[12], 77.17[18] e Ec 11.3), ou chuva (Ecc. 11.3; Is 5.6), ou umidade (Jó 37.11), ou orvalho (Is 18.4). No entanto, também existem algumas Escrituras que correlacionam as águas acima e as nuvens como entidades distintas e separadas; veja Jó 26.8 e Sl 104.2-3.

Também no Salmo 148, enquanto as águas acima são descritas como habitantes do céu, fogo e granizo, neve e névoa e vento tempestuoso são descritos como habitantes da terra. Simplificando, na cosmovisão bíblica as águas acima, também conhecidas como  mabbûl , estão acima do  rāqîᵃʿ  e fazem parte do domínio celestial, enquanto as nuvens estão abaixo do  rāqîᵃʿ  e fazem parte do domínio terrestre.

2 Sam 22.12: Ele fez da escuridão ao seu redor seu dossel, nuvens espessas, um acúmulo de água ( mayim ʿāḇê šəḥāqîm  ‘águas de nuvens escuras’).

Jó 37.11: Ele carrega a nuvem espessa ( ʿāḇ ) com umidade ( bərî ); as nuvens ( ʿā ā  ) espalham seus relâmpagos.

Sl 18.11[12]: Ele fez da escuridão sua cobertura, seu dossel ao seu redor, nuvens espessas escuras com água ( mayim ʿāḇê šəḥāqîm ).

Sl 77.17[18]: As nuvens ( ʿāḇôṯ ) derramaram água ( mayim ); os céus emitiram trovões; suas flechas brilharam por todos os lados.

Ec 11.3: Se as nuvens ( heʿāḇîm ) estão cheias (de água), elas derramam chuva ( gešem ) sobre a terra. (NVI) Is 5.6: Eu também ordenarei às nuvens ( heʿāḇîm ) que não chovam ( māṭār ) sobre ela.

Is 18.4: Pois assim me disse o SENHOR: “Eu olharei silenciosamente da minha habitação como o calor claro ao sol, como uma nuvem ( kəʿāḇ ) de orvalho ( ṭal ) no calor da colheita”.

Jó 26.8: Ele amarra as águas ( mayim ) em suas nuvens espessas ( bəʿāḇāyw ), e a nuvem ( ʿā ā  ) não se abre sob elas.

Sl 104.1-3: Você está vestido de esplendor e majestade, cobrindo-se de luz como uma roupa, estendendo os céus como uma tenda. Ele coloca as vigas de seus aposentos nas águas ( ḇammayim ); ele faz das nuvens ( ʿāḇîm ) sua carruagem; ele cavalga nas asas do vento Mesmo assim, há um problema de coerência significativo com o relato da criação de Gênesis 1.1-2.3 se as águas acima forem identificadas (somente) com as nuvens. Gen 1.7 diz que as águas acima estão acima do   rāqîᵃʿ   e Gen 1.17

diz que Deus colocou o sol, a lua e as estrelas no   rāqîᵃʿ . Uma vez que o sol e a lua se movem através do   rāqîᵃʿ , a inferência é que as águas acima estão acima do sol, da lua e das estrelas. O Salmo 148.3-4 confirma que as águas acima estão localizadas no céu junto com o sol, a lua e as estrelas. Observe que este salmo não pede louvor das nuvens no céu. Também a simples observação do céu mostra que enquanto as nuvens podem cobrir e passar na frente do sol, da lua e das estrelas, as nuvens nunca são vistas atrás do sol, da lua ou das estrelas. Portanto, as nuvens no céu não são a denotação de  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  em Gen 1.1-2.3 de acordo com o testemunho das Escrituras.

Morris (1976:59) interpreta  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  em Gen 1.7 como denotando um grande corpo de água real acima da atmosfera, mas sabendo que a água não pode existir em forma líquida acima da superfície da Terra.

 

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atmosfera, ele sugere: “As águas acima do firmamento provavelmente constituíam um vasto manto de vapor de água acima da troposfera e possivelmente também acima da estratosfera, na região de alta temperatura agora conhecida como ionosfera”. O que Morris parece estar se referindo é a termosfera, que é a camada da atmosfera da Terra diretamente acima da mesosfera e diretamente abaixo da exosfera. A termosfera existe 100-600 km acima da superfície da Terra e dentro desta camada a radiação ultravioleta (UV) causa ionização. No entanto, embora essa camada possa atingir 2.500 ° C (4.530 ° F) durante o dia, o gás atmosférico é altamente rarefeito e próximo ao vácuo. As moléculas de água não poderiam existir por muito tempo neste ambiente, pois a radiação UV as quebraria. Mesmo que existissem por algum tempo, não haveria como precipitar na terra como chuva. As gotas de chuva são formadas quando o vapor de água na atmosfera se condensa em gotículas de água em partículas de poeira suspensas no ar. No entanto, isso não poderia acontecer na termosfera porque não há partículas de poeira lá. Nuvens noturnas ou nuvens noctilucentes são as nuvens mais altas já observadas na atmosfera da Terra. Eles são feitos de cristais de gelo de água e se formam na mesosfera em altitudes de cerca de 76 a 85 kms. isso não poderia acontecer na termosfera porque não há partículas de poeira lá. Nuvens noturnas ou nuvens noctilucentes são as nuvens mais altas já observadas na atmosfera da Terra. Eles são feitos de cristais de gelo de água e se formam na mesosfera em altitudes de cerca de 76 a 85 kms. isso não poderia acontecer na termosfera porque não há partículas de poeira lá. Nuvens noturnas ou nuvens noctilucentes são as nuvens mais altas já observadas na atmosfera da Terra. Eles são feitos de cristais de gelo de água e se formam na mesosfera em altitudes de cerca de 76 a 85 kms.

Em termos de física da meteorologia, um dossel de vapor d’água que Morris imagina não poderia ter existido e, é claro, não existe hoje. De qualquer forma, até os criacionistas descobriram que a teoria do dossel de vapor d’água de Morris é cientificamente insustentável. Modelos de computador mostraram que qualquer dossel capaz de reter água suficiente para quarenta dias e noites de chuva teria aumentado as temperaturas na superfície da Terra a tal ponto que a vida não poderia ter sobrevivido (Rush e Vardiman 1990, Vardiman e Bousselot 1998, Vardiman 2003 ). Walt Brown em um site do Center for Scientific Creation (2008), lista uma série de problemas científicos com a teoria do dossel de vapor de água:

1.   O Problema da Pressão.   Um dossel contendo 40 pés ou mais de água líquida ou seu equivalente em vapor ou gelo certamente aumentaria a pressão atmosférica, mas isso tornaria o aumento de oxigênio e nitrogênio tóxico para muitos animais, incluindo humanos. A maioria das teorias de dossel agora limitam a espessura da água no dossel a menos de 40 pés.

2.   O problema do calor.  Se a água de um dossel de vapor caísse, o suficiente para formar uma camada de 40 pés sobre a Terra, a temperatura subiria cerca de 810 graus C! Assim como uma espaçonave gera um calor tremendo ao reentrar na atmosfera, moléculas de água ou gelo caindo da órbita fariam o mesmo. Além disso, devido ao efeito estufa, o calor ficaria preso sob um dossel, mais água evaporaria e o efeito estufa se aceleraria, levando a uma

“efeito estufa descontrolado”. Este efeito estufa descontrolado pode ser visto no planeta coberto de nuvens Vênus, que é cerca de 700 graus C mais quente do que se esperaria para um planeta tão distante do Sol.

3.   O Problema da Luz.  Um dossel com apenas 40 pés de água refletiria, refrataria, absorveria ou dispersaria a maior parte da luz tentando passar por ele. Sob tais condições, uma pessoa só poderia ver estrelas se olhasse para cima como através de um buraco de fechadura. No entanto, parece necessário que o homem primitivo tenha visto constelações inteiras e notado seus movimentos de estação em estação para que as estrelas servissem como marcadores.

4.   O Problema da Nucleação.  Para formar gotas de chuva, partículas microscópicas chamadas “núcleos de condensação”

deve estar presente para que a condensação ocorra. No entanto, a chuva que cai tende a varrer esses núcleos, limpar a atmosfera e reduzir ainda mais a condensação. Este argumento diz que a chuva de um dossel não poderia ser mantida por muito tempo. Certamente não duraria 40 dias e 40 noites (Gn 7.12).

5.   O problema do suporte.  O que impediu que o dossel caísse? Um dossel de vapor ou líquido se misturaria com a atmosfera da mesma forma que o vapor e se difundiria por toda a atmosfera. Um dossel de gelo se vaporizaria no vácuo do espaço, assim como o gelo seco faz à temperatura e pressão atmosféricas.

6.   O problema da luz ultravioleta . Enquanto o ozônio na atmosfera superior da Terra bloqueia a luz ultravioleta destrutiva do sol, um dossel ao redor da atmosfera ficaria exposto. A água no dossel se dissociaria em hidrogênio e oxigênio, destruindo o dossel.

Morris (1976:205) também diz que três ações específicas foram tomadas por Deus após o dilúvio (Gn 7-8): ele fez um vento passar sobre a terra, ele parou as fontes das profundezas de novas erupções e ele

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fechou as janelas do céu de mais chuvas (ambos foram essencialmente esvaziados de suas águas por esta altura). Morris acredita que as águas acima, as águas do  mabbûl , foram todas usadas pelo dilúvio de Noé e não existiam depois desse evento. Isso entra em conflito com o testemunho das Escrituras, como mostramos acima. As águas acima foram criadas por Deus como parte integrante do bom funcionamento do cosmos, e Pss 148 e 29 mostram que eles ainda existiam muito depois do dilúvio de Noé. Assim, a sugestão de Morris de que  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ denota um dossel de vapor de água acima da atmosfera da terra que foi esvaziado de seu conteúdo no dilúvio bíblico não é suportado pelas Escrituras, além de ser cientificamente insustentável.

Alguns comentários bíblicos dizem que  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  denota um grande corpo de água acima do firmamento. Cassuto (1961:32) interpreta as águas acima como um corpo de água acima do firmamento:

“Acima agora está a abóbada do céu encimada pelas águas superiores; abaixo se estende a extensão das águas mais baixas, isto é, as águas do vasto mar, que ainda cobre toda a matéria pesada e sólida abaixo. O universo está começando a tomar forma.” Sarna (1989:8) diz: “O propósito da expansão ( rāqîᵃʿ ) é criar um vazio que separa o que foi considerado a fonte de chuva acima da água na terra.”  A Bíblia de Estudo NJB (   1994:17) diz que para os antigos semitas a aparente abóbada do céu (o ‘firmamento’) era uma cúpula sólida segurando as águas superiores sob controle; as águas do dilúvio derramaram através de aberturas nele (Gn 7.11).  A Bíblia de Estudo Judaica (2004:13) diz: “A palavra traduzida como ‘expansão’ refere-se a um pedaço de metal que foi martelado. Aqui, a função do céu é separar as águas acima (que caem como chuva) das águas subterrâneas (que sobem como nascentes; ver 7.11). Esses estudiosos, portanto, concordam com o testemunho das Escrituras sobre a denotação de  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ .

6.7. Discussão das ‘águas abaixo’ em Gen 1.7, 9-10 

Gen 1.7 diz que Deus separou as águas sob o firmamento ( rāqîᵃʿ ) daquelas acima dele. Então Gen 1.9

diz que as águas sob os céus foram reunidas em um lugar ( ‘el-māqōm ʾeḥāḏ ) e a terra seca ( hayyabbāšâ ) apareceu. Gn 1.10 diz que Deus chamou a terra seca de “terra” ( ʾereṣ ) e as águas reunidas

“mares” ( yammîm ). Qual é o cenário retratado por esses versículos?

Em Gn 1.9-10, Deus continua a ordenação criativa do cosmos através da atividade de separação. Em Gn 1.4 Deus separou a luz e as trevas para criar o dia e a noite, respectivamente. Em Gn 1.7 Deus separou as águas debaixo do firmamento e as águas acima do firmamento criando o   rāqîᵃʿ   que ele nomeou

“céus” ( šāmayim ) em Gen 1.8. No primeiro dia, Deus nomeia as coisas que foram separadas como diferentes domínios da ordem criada. Mais tarde, o sol é criado para governar o dia e a lua para governar a noite (Gn 1.18), mas estes não são nomeados. No segundo dia é o separador que recebe o nome e é onde estão colocados o sol, a lua e as estrelas (Gn 1.17). No terceiro dia, o solo seco ( hayyabbāšâ ) é separado das águas reunidas e denominado “terra” ( ʾereṣ ) e as águas reunidas são denominadas “mares” ( yammîm ). Uma questão crítica para determinar qual é o cenário representado é entender a que  ʾereṣ  se refere neste contexto.

Parece haver duas opções: (1) retrata um pedaço de terra seca surgindo das águas, ou (2) retrata toda a terra surgindo das águas. A opção (2) implicaria necessariamente que a terra estivesse sobre as águas, enquanto a opção (1) não.

BDB (2010[1906]:387) diz que o significado de   yabbāšâ   em Gen 1.9-10 é terra seca em oposição ao mar.

VanGemeren (Vol 2:394) diz que  yabbāšâ  em Gn 1.9-10 se refere à terra seca que Deus tirou da água na criação. Harris (1999[1980]) diz que  yabbāšâ  enfatiza “terra seca” em contraste com corpos de água (cf. Jon 2.11). Dois eventos teológicos básicos são parcialmente descritos por este substantivo: a separação do

“terra seca” das águas na criação (Gn 1.9-10) e a travessia do Mar de Junco e do rio Jordão no êxodo e na conquista respectivamente (Êx 14.16-29; Ne 9.11). Assim, a separação de   yabbāšâ  das águas reunidas em um só lugar retrata a criação de dois domínios separados designados “terra” e

“mares”. Em Gen 1.26, a humanidade recebe domínio e governo sobre esses domínios separados referidos como “o mar” ( hayyām ) e “toda a terra” ( ḵol-hāʾāreṣ ).

Gn 1.26: Então Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança, e domine sobre os peixes do mar ( hayyām ) e as aves do céu ( haššāmayim ), sobre os animais domésticos, sobre todos os terra ( ḵol-hāʾāreṣ ), e sobre todas as criaturas que se movem ao longo do solo ( hāʾāreṣ ).” (NVI)

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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VanGemeren (Vol 1:518) diz que  ʾereṣ  tem um amplo significado, desde toda a terra, passando por países específicos, especialmente a terra de Israel, distritos locais, o solo, até o chão dentro de uma tenda (Js 7.21). BDB

(2010 [1906]:76) dizem que  ʾereṣ  tem estes sentidos: 1) toda a terra ou terra oposta ao céu, 2) um país, território, 3) solo, solo, 4) pessoas da terra. Como não há país ou território em vista em Gen 1.10

e as pessoas não existiam neste ponto da história da criação as opções para o significado de  ʾereṣ  em Gen 1.10

são “toda a terra” ou “terra, solo”. O primeiro significado seria apropriado para o domínio em que a humanidade deve viver e governar, mas não o segundo significado. Concluímos, portanto, que  ʾereṣ  em Gen 1.10 deve se referir a toda a terra como um domínio de criação separado do domínio de   yām, yammîm , e como os antigos hebreus não sabiam que viviam em um globo planetário, isso implica que a terra foi criada fora de e sobre as águas abaixo do firmamento.

Há também uma série de Escrituras que confirmam que a terra foi criada sobre as águas e que as águas abaixo são os fundamentos da terra. Sl 24 é uma liturgia processional e o prelúdio (Sl 24.1-2) proclama o Senhor como o Criador, Sustentador e Possuidor de todo o mundo e, portanto, digno de adoração e lealdade reverente como “o Rei da Glória” (vv. 7-7). 10). O Salmo 24.1-2 é uma alusão a Gênesis 1.9 e a referência a “a terra” ( hāʾāreṣ ) e “o mundo” ( tēḇēl ) deixa claro que a denotação é para toda a terra. A palavra ( ‘al), traduzido aqui com ‘em cima’, também pode significar ‘em’ ou ‘acima’. Assim, o salmista está dizendo que toda a terra está fundada sobre os mares e os rios. Para que essa descrição seja coerente, a imagem representada deve ser de uma terra plana e circular flutuando nas águas do fundo e cercada pelas águas dos mares. Se a imagem representada pelo Salmo 24.1-2 pretende ser a de um planeta de rocha sólida sob nossos pés e os mares e rios na superfície do planeta, então a descrição da terra fundada   ‘ al  ‘sobre, sobre, acima’ do mares e rios não faz sentido.

Sl 24.1-2:  A terra  ( hāʾāreṣ ) é do SENHOR e a sua plenitude,  o mundo  ( tēḇēl ) e aqueles que nele habitam,   pois ele a fundou   ( ʿal )   sobre os mares    ( yāmmim ) e a estabeleceu sobre    

ʿal ) os rios (  əhārôṯ ).   

O Salmo 136.6 também alude a Gn 1.9 e   rōqa   ‘ ‘aquele que se espalha’ torna ainda mais clara a imagem de uma terra plana e circular flutuando nas águas do grande abismo. Pro 8.27-29 é outro vislumbre da visão bíblica do cosmos. Esta passagem da Escritura descreve como as águas acima e abaixo foram estabelecidas por Yahweh e estão sob seu controle. No v. 27 o horizonte ( ḥû  ) denota a separação e os limites entre as duas grandes esferas cósmicas do céu (as águas acima) e do mar (as águas abaixo). No v. 28 as nuvens ( šəḥāqîm ) são contrastadas com as fontes das profundezas ( ʿî ôṯ təhôm). Estas eram as duas fontes de água doce no mundo antigo. Distinguem-se dois tipos de águas sobre as quais a terra se funda: as fontes das profundezas ( ʿî ôṯ təhôm ) e as do mar ( yām ). A terra é fundada sobre a água doce das fontes das profundezas e a água salgada dos mares, cada uma das quais tem limites estabelecidos para impedir que inundem a terra (v. 29). 2 Ped 3.5 também se refere à criação da terra como

“a terra foi formada da água e pela água”. Todas essas Escrituras apóiam o entendimento de que Gênesis 1.9-10 descreve a criação de toda a terra ( ʾereṣ ) como um disco plano sobre as águas reunidas.

Sl 136.6: para aquele  que estendeu a terra  ( hāʾāreṣ )  acima   ( ʿal ) das águas ( hammayim ), pois seu amor constante dura para sempre   

Pro 8.27-29: Eu estava lá quando ele colocou os céus no lugar, quando ele traçou o horizonte ( ḥû  ) na face do abismo ( ʿal- ə ê təhôm ), quando ele estabeleceu as nuvens ( šəḥāqîm ) acima, e   fixou firmemente as fontes do abismo  ( ʿî ôṯ təhôm ), quando ele deu  ao mar  ( yām ) seu limite, para que as águas   ( mayim ) não ultrapassassem seu comando, e  quando ele marcou as fundações ( môsəḏê ) da terra  ( ʾāreṣ ), 

2 Ped 3.5-6: Mas eles deliberadamente esquecem que há muito tempo pela palavra de Deus os céus existiam e   terra foi formada da água e pela água . Por essas águas também o mundo daquele tempo foi inundado e destruído.

Como as águas acima discutidas na seção 6.6, as águas abaixo são uma parte fundamental do cosmos. Eles são criados como um componente básico do cosmos em Gen 1.6-8 e são chamados de   bammayim mittaḥaṯ lāʾāreṣ  ‘as águas debaixo da terra’ em Exo 20.4 e Deu 4.18. Êxo 20.4 descreve cada parte do cosmos criado incluindo o céu acima, a terra abaixo do céu e as águas abaixo da terra. Deu 4.18

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descreve cada domínio da criatura como incluindo qualquer coisa na terra, nos céus ou nas águas abaixo da terra.

Êxo 20.4: “Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem embaixo na terra, nem nas   águas    ( mayim ) debaixo da terra ( lāʾāreṣ ).  

Dt 4.16-18 acautelai-vos para que não vos corrompais fazendo para vós uma imagem esculpida em forma de figura, semelhança de homem ou mulher, 17 semelhança de algum animal que há na terra, semelhança de alguma ave alada que voa no ar, 18 a semelhança de qualquer coisa que rasteja sobre a terra, a semelhança de qualquer peixe que está nas  águas   ( mayim ) debaixo da terra  ( lāʾāreṣ ). 

Assim como as águas de cima, as águas de baixo podem fornecer bênçãos, conforme ilustrado em Gn 49.25 e Dt 33.13, ou podem ser instrumentos de julgamento, conforme ilustrado em Gn 7.11 e 8.2-3. Em Gen 49.25 e Deu 33.13 o verbo   rōḇeṣeṯ tāḥaṯ   ‘agachar-se abaixo’ está na forma gramatical singular e refere-se a uma única entidade, “o profundo”. Isso é coerente com Gênesis 1.9, que diz que as águas sob os céus foram reunidas em um lugar para formar um corpo unificado de água. Mas não seria coerente com a visão de que a água abaixo da terra se refere a várias câmaras de água subterrâneas de algum tipo. Da mesma forma, Gn 7.11 e 8.2 referem-se a fontes (plural) do (grande) profundo (singular).

Gn 49.25: pelo Deus de teu pai que te ajudará, pelo Todo-Poderoso que te abençoará com bênçãos do céu acima,   bênçãos do abismo    ( təhôm ) que se agacha embaixo , bênçãos dos seios e do ventre.  

Dt 33.13: E de José ele disse: “Bendita pelo Senhor seja a sua terra, com os melhores presentes do céu acima,  e das profundezas   ( təhôm ) que se agacha abaixo …” 

Gn 7.11: No ano seiscentos da vida de Noé, no segundo mês, no dia dezessete do mês,  naquele dia todas as fontes do grande abismo   ( maʿəyə ōṯ təhôm rabbâ ) romperam , e as janelas dos céus foram abertos. 

Gn 8.2-3:   As fontes das profundezas   ( maʿəyə ōṯ təhôm )   e as janelas dos céus   foram fechadas , a chuva dos céus foi contida, e as águas ( mayim ) recuaram da terra continuamente.

Gn 49.25 e Dt 33.13 indicam que as profundezas abaixo da terra descritas em Gn 7.11 e 8.2-3 ainda existem após o dilúvio, ao contrário da afirmação de Morris (1976:205), por exemplo, que essas águas não existiam mais após o dilúvio . Há também um argumento teológico sobre por que as profundezas da terra devem existir após o dilúvio. Em Gen 9.11, 14-16 Deus faz uma promessa de aliança a Noé que as águas do  mabbûlnunca mais inundará a terra. Uma aliança é um acordo formal entre duas partes e a celebração de alianças era uma prática comum no antigo Oriente Próximo. A aliança feita em Gn 9.8-17 é uma concessão real feita entre o Senhor Deus e o “justo” Noé (e seus descendentes e todos os seres vivos da terra, toda a vida que está sujeita à jurisdição do homem) (Gn 6.9). Neste caso, Deus toma sobre si as estipulações da aliança e nada é exigido de Noé. No entanto, para que a injunção de nunca mais inundar o cosmos com as águas das profundezas seja real, essas águas devem existir quando a aliança for feita. Se não fosse possível para Deus inundar a terra novamente porque as águas do  mabbûl  foram todas “usadas”

então a aliança com Noé não tem substância. Is 54.9-10 refere-se a essa aliança que Deus fez com Noé como ainda em vigor. Com relação ao signo do arco-íris ( qešeṯ ), Walton et al. (2000:39) dizem que a designação do arco-íris como um sinal da aliança não sugere que este foi o primeiro arco-íris já visto. A função de um signo está ligada ao significado que lhe é atribuído.

Gn 9.11: Estabeleço minha aliança com você, que nunca mais toda carne será exterminada pelas águas ( mayim ) do dilúvio ( hammabbûl ), e nunca mais haverá um dilúvio ( mabbûl ) para destruir a terra.

Gn 9.14-16: 14 Quando eu trouxer nuvens sobre a terra e o arco for visto nas nuvens, 15 me lembrarei da minha aliança que há entre mim e vós e todo ser vivente de toda carne. E as águas ( hammayim ) nunca mais se tornarão um dilúvio ( mabbûl ) para destruir toda carne. 16 Quando o arco ( qešeṯ ) estiver nas nuvens, eu o verei e me lembrarei da aliança eterna entre Deus e todo ser vivente de toda carne que há na terra.

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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Is 54.9-10: “Para mim é como os dias de Noé, quando jurei que as águas de Noé nunca mais cobririam a terra. Então agora jurei não ficar zangado com você, nunca mais repreendê-lo.

Ainda que os montes sejam abalados e as colinas sejam removidas, meu amor infalível por você não será abalado, nem minha aliança de paz será removida”, diz o Senhor, que se compadece de você.

Com relação a   yiqqāwû hammayim mittaḥaṯ haššāmayim ‘el-māqōm ‘eḥāḏ   ‘as águas sob o céu se reuniram em um lugar’ chamado ‘mares’ ( yammîm ) em Gen 1.9-10 e   kol-maʿyə ōṯ təhôm rabâ   ‘todas as fontes do grande abismo’ abriram em Gn 7.11 e encerrado em Gn 8.2, a maioria dos comentaristas e exegetas da Bíblia vê o primeiro como água na superfície do planeta e o segundo como água em câmaras subterrâneas. Este é o caso da   Bíblia de Estudo de Genebra e a exposição de John Gill. Calvino (2007[1847]) chama as águas abaixo em Gn 1.7 de ‘águas terrestres’, ou seja, os mares sobre a superfície da terra, e ele entende que a fonte das fontes do grande abismo (Gn 7.11) são águas subterrâneas . Keil e Delitzsch (1986) entendem que as águas sob o firmamento em Gn 1.7 são as águas sobre o próprio globo e entendem que o dilúvio foi produzido pela explosão de fontes escondidas dentro da terra (Gn 7.11), que impeliram mares e rios acima de seus bancos. Leupold (1942) identifica as “águas abaixo do firmamento” em Gn 1.7 como os mares e oceanos na superfície da terra. Ele diz: “Aparentemente, antes deste firmamento existir, as águas da terra na superfície da terra e as águas das nuvens, como agora as conhecemos, eram contíguas sem um espaço aéreo claro intermediário. Era uma situação como uma névoa densa sobre a superfície das águas.” Mas então ele diz que as “fontes do grande abismo” em Gn 7.11 devem ser águas subterrâneas das quais ainda há muito e das quais pode ter havido mais nos primeiros dias. Cassuto (1961) diz que as águas abaixo da expansão em Gen 1.7 se referem à “água do vasto mar, que ainda cobre toda a matéria pesada e sólida abaixo”. Ele diz das fontes do grande abismo em Gn 7.11 que “aqui a referência é sem dúvida às águas subterrâneas, que são a fonte das fontes que fluem sobre a terra”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “ Era uma situação como uma névoa densa sobre a superfície das águas.” Mas então ele diz que as “fontes do grande abismo” em Gn 7.11 devem ser águas subterrâneas das quais ainda há muito e das quais pode ter havido mais nos primeiros dias. Cassuto (1961) diz que as águas abaixo da expansão em Gen 1.7 se referem à “água do vasto mar, que ainda cobre toda a matéria pesada e sólida abaixo”. Ele diz das fontes do grande abismo em Gn 7.11 que “aqui a referência é sem dúvida às águas subterrâneas, que são a fonte das fontes que fluem sobre a terra”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “ Era uma situação como uma névoa densa sobre a superfície das águas.” Mas então ele diz que as “fontes do grande abismo” em Gn 7.11 devem ser águas subterrâneas das quais ainda há muito e das quais pode ter havido mais nos primeiros dias. Cassuto (1961) diz que as águas abaixo da expansão em Gen 1.7 se referem à “água do vasto mar, que ainda cobre toda a matéria pesada e sólida abaixo”. Ele diz das fontes do grande abismo em Gn 7.11 que “aqui a referência é sem dúvida às águas subterrâneas, que são a fonte das fontes que fluem sobre a terra”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “ 11 devem ser águas subterrâneas, das quais ainda há muito e das quais pode ter havido mais nos primeiros dias. Cassuto (1961) diz que as águas abaixo da expansão em Gen 1.7 se referem à “água do vasto mar, que ainda cobre toda a matéria pesada e sólida abaixo”. Ele diz sobre as fontes do grande abismo em Gn 7.11 que “aqui a referência é, sem dúvida, às águas subterrâneas, que são a fonte das fontes que fluem sobre a terra”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “ 11 devem ser águas subterrâneas, das quais ainda há muito e das quais pode ter havido mais nos primeiros dias. Cassuto (1961) diz que as águas abaixo da expansão em Gen 1.7 se referem à “água do vasto mar, que ainda cobre toda a matéria pesada e sólida abaixo”. Ele diz sobre as fontes do grande abismo em Gn 7.11 que “aqui a referência é, sem dúvida, às águas subterrâneas, que são a fonte das fontes que fluem sobre a terra”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “ 11 que “aqui a referência é, sem dúvida, às águas subterrâneas, que são a fonte das nascentes que correm sobre o solo”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “ 11 que “aqui a referência é, sem dúvida, às águas subterrâneas, que são a fonte das nascentes que correm sobre o solo”. A nota da NET Bible contra Gen 1.9 diz: “Deixe a água… ser reunida em um só lugar.  No princípio a água cobriu toda a terra; agora a água seria restrita a uma área para formar o oceano. A imagem é uma da terra seca como uma ilha com o mar ao seu redor.” E contra Gn 7.11 a NET Bible diz: “ água profunda ”. O mesmo termo hebraico usado para descrever as águas profundas em Gn 1.2 ( tihom ) aparece aqui.

O texto parece retratar aqui as águas subterrâneas que vêm de baixo da terra e contribuem para o rápido aumento da água.” Morris (1976) também considera os mares em Gen 1.9-10 como sendo mares e oceanos na superfície do planeta e as fontes das grandes profundezas em Gen 7.11 como sendo águas subterrâneas de algum tipo. Henry (1960), por outro lado, identifica as águas abaixo em Gn 1.7 com os mares que cobrem a terra e as fontes do grande abismo como o mar voltando a cobrir a terra, como haviam feito no início (Gn 1.9) .

No entanto, alguns comentaristas sugerem que as águas reunidas em um lugar em Gn 1.9-10 e as fontes do grande abismo em Gn 7.11, 8.2 referem-se às águas cósmicas que cercam a terra. Kidner (1967:45) identifica   təhôm   em Gen 1.2 com o oceano literal. Mas então seu comentário contra Gen 7.11

(1967:90-91) diz: “Podemos inferir da declaração sobre o grande abismo e as janelas do céu uma vasta agitação do fundo do mar e chuva torrencial; mas as expressões são deliberadamente evocativas do capítulo 1: as águas acima e abaixo do firmamento são, em sinal, fundidas novamente, como se para reverter o próprio trabalho da criação e trazer de volta o desperdício de águas incaracterísticas. Wyatt (2001:134) faz a mesma observação:

“O tema cosmológico é particularmente claro aqui: a história é uma anticosmogonia, uma inversão do processo de criação. Antigamente, as águas primitivas haviam sido separadas pela interpolação do ‘mundo’ ( tēḇēl, o mundo habitável). Agora esse processo se inverte, pois as barreiras são perfuradas com abertura de janelas e comportas.” Alter (1997:32) trata Gn 7.11 como poesia e diz: separar as águas de cima das águas de baixo. Ele também diz que a história do Dilúvio está repleta de ecos verbais da história da Criação. O Dilúvio é, com efeito, uma Descriação. Wenham comenta sobre Gen 1.7: “…o firmamento separa a água no céu dos mares e rios.” E contra Gn 7.11, ” Todas as fontes… se abriram… e as janelas do céu se abriram”,  ele diz:

“Fontes do grande abismo” e “janelas do céu” são frases poéticas que sugerem água jorrando incontrolavelmente de poços e nascentes que extraem de um grande oceano subterrâneo (‘o grande abismo’) e uma chuva desenfreada do céu. Na mitologia babilônica, Adad, o deus do tempo, controla a chuva e, ocasionalmente, a água do abismo, de modo que a ideia do dilúvio envolvendo a ruptura de ambos remonta a fontes pré-hebraicas. (Wenham 1987:19-20)

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Sarna (1989) diz contra Gn 7.11:  “fontes… comportas ”: Esta frase é formulada em fraseologia poética clássica e estrutura paralelística. A descrição do cataclismo é incisivamente breve, em contraste marcante com os detalhes elaborados dados no Épico de Gilgamesh. O “grande abismo” é a água abissal cósmica introduzida em Gen 1.2. As “comportas do céu”

são aberturas na expansão dos céus através das quais a água da parte celestial do oceano cósmico pode escapar para a terra. Em outras palavras, a criação está sendo desfeita e o mundo voltou ao caos. (Sarna (1989:55)

Hamilton (1990) identifica   təhôm   em Gen 1.2 com o oceano literal. Então seu comentário contra Gen 7.11 diz: “Não há dúvida de que as duas fontes de água se destinam a lembrar as ‘águas acima e abaixo’ de 1,6-7. O dilúvio descria e devolve a terra a um período pré-criação quando havia apenas ‘águas’.

As águas mais baixas se soltam quando as fontes do grande abismo ( təhôm rabbâ ) se rompem”. (Hamilton 1990:111)

Assim, por um lado, alguns comentaristas interpretam   yiqqāwû hammayim mittaḥaṯ haššāmayim ‘el-māqōm ʾeḥāḏ,  “as águas sob o céu reunidas em um só lugar” em Gen 1.9, e   kol-maʿyə ōṯ təhôm rabâ,  “todas as fontes do grande abismo” em Gen 7.11, 8.2 em termos de como observamos o mundo ser hoje, enquanto outros comentaristas tentam interpretar esses conceitos a partir de uma perspectiva ANE. Mas o último conjunto de comentaristas é inconsistente. Enquanto eles dizem que as águas do dilúvio ( mabbûl) de cima e de baixo em Gen 7.11, 8.2 podem ser entendidos como as águas cósmicas que cercam a terra inundando de volta ao cosmos como uma anticosmogonia, eles ainda consideram as águas em Gen 1.9 para se referir aos mares e oceanos na superfície de um globo esférico, embora os povos ANE não soubessem que viviam em um globo esférico. Isso não se tornou de conhecimento comum até que os astrônomos gregos descobriram no século 3 aC. O famoso Mapa Babilônico do Mundo no Museu Britânico (veja a Figura 3) retrata o mundo como um disco circular flutuando em um abismo de água doce com mares de água salgada ao redor. Este mapa é geralmente datado do século 5 aC, mas como está de acordo com o relato da criação de Enûma Elish, que os estudiosos datam do período de Hamurabi (séculos 18 a 16 aC),

1. ‘Montanha’ (em acadiano:  šá-du-ú )

2.’Cidade ‘ (Acadiano:  uru )

3. Urartu (em acadiano:  ú-ra-áš-tu )

4. Assíria (Acadiano: onde eu + aqui )

5. O (Acadiano:  dēr )

6. ?

7. Pântano (Acadiano:  ap-pa-ru )

8. Elam (em acadiano:  šuša )

9. Canal (em acadiano:  bit-qu )

10. Bit Yakin (em acadiano:  bῑt-ia-᾿-ki-nu )

11.’Cidade’ (Acadiano:  uru )

12. Habban (em acadiano:  ha-ab-ban )

13. Babilônia (em acadiano:  tin.tir ki), dividida pelo Eufrates

14-17. Oceano (‘água salgada’, acadiano: id mar-ra-tum )

18-22. Objetos mitológicos

https://i0.wp.com/www.adventistas.com/wp-content/uploads/2022/02/maoa-babilonia.png?w=618

Figura 3: Mapa Babilônico do Mundo, no Museu Britânico10 

Como explicado acima, a antiga mitologia egípcia da criação também conta que no início as águas das águas primitivas (o deus Nun) recuaram e a terra emergiu que formou o Monte ou Colina da Criação autogerado. Depois disso, o deus do sol, Ra, apareceu nas águas primitivas como uma criança flutuando em um lótus.

Ra então criou as divindades Shu (ar) e Tefnut (água) que então criaram outras divindades da criação. Assim 10 Ver http://en.wikipedia.org/wiki/Babylonian_Map_of_the_World, acessado em 4 de setembro de 2013.

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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a ideia básica na cosmologia egípcia é também que a terra flutua nas águas cósmicas, como ilustrado por

https://i0.wp.com/www.adventistas.com/wp-content/uploads/2022/02/cosmlogia-egipcia.jpg?w=618

Figura 2.

Esta evidência histórica, portanto, mostra que quando Gen 1 foi escrito (ca. 1446-1406 aC) o entendimento comum do cosmos era que a Terra era um disco plano e circular flutuando nas águas do abismo.

A ideia de que vivemos em um globo esférico não surgiu até o século 6 aC, quando os filósofos gregos propuseram isso pela primeira vez. Essa noção não foi confirmada como fato até o século III aC. Portanto, não há como o autor e o público original de Gênesis ter entendido que   yiqqāwû hammayim mittaḥaṯ haššāmayim ʾel-māqōm ʾeḥāḏ  em Gen 1.9 denota os mares e oceanos na superfície de um planeta rochoso. A única maneira pela qual eles poderiam ter entendido essa passagem teria sido em termos da cosmologia bíblica descrita na Figura 1. Um exame das Escrituras relevantes nesta seção apóia essa análise.

7. As implicações da cosmologia bíblica para a tradução da Bíblia 

No início da seção 4, notamos que o UBS Translators’ Handbook   (Reyburn e Fry 1998) recomenda que os tradutores estudem cuidadosamente a imagem do universo apresentada na Figura 1, conforme entendido pelos antigos autores hebraicos. Na seção 5.1-seção 5.2 apresentamos evidências de como os antigos mesopotâmios e antigos egípcios acreditavam que o mundo era a partir de seus registros mitológicos. Na seção 5.3 comparamos quinze pontos em comum da cosmovisão ANE com a cosmovisão bíblica e descobrimos que o relato da criação de Gen 1.1–2.3 apenas modifica a cosmovisão ANE teologicamente. Caso contrário, a geografia cósmica apresentada em Gen 1.1-2.3 é muito semelhante à de outras culturas ANE. Na seção 6

examinamos vários conceitos-chave em Gênesis 1.1-31 e estabelecemos que a Figura 1 é uma representação justa da visão bíblica do cosmos.

Quais são as implicações da cosmologia bíblica para a tradução da Bíblia? Argumentaremos nesta seção que, se a tradução de passagens cosmológicas estiver de acordo com a cosmovisão bíblica, será um relato coerente, mas se a tradução procurar estar de acordo com uma visão moderna do mundo, o relato resultante será incoerente com aquele. visualizar.

7.1.   haššāmayim wəhāʾāreṣ  ‘os céus e a terra’  

Na seção 3 discutimos duas questões interpretativas envolvendo   haššāmayim    wəhāʾāreṣ   em Gen 1.1. A primeira questão dizia respeito se o texto do primeiro relato da criação é Gen 1.1-2.3 (o entendimento tradicional) ou Gen 1.1-2.4a (a interpretação de acordo com a hipótese documental). Argumentamos que existem três peças de evidência de estrutura de texto que apoiam a interpretação tradicional:

 A Gen 1.1–2.3 tem vários padrões de número sete que são uma parte importante da estrutura do texto. Se o texto do objeto fosse estendido para incluir Gen 2.4a, vários desses padrões seriam interrompidos.

 Gen 1.1 e Gen 2.3 formam uma estrutura quiástica que marca o início e o fim do texto. Em Gen 1.1 as frases  bārāʾ  ‘ele criou’,  ʾĕlōhîm  ‘Elohim’ e  haššāmayim wəhāʾāreṣ  ‘céus e terra’ são introduzidos nessa ordem. Enquanto em Gn 1.1-2.3 essas frases ocorrem em ordem inversa: “céus e terra” (2.1), “Elohim” (2.2), “criado” (2.3).

 Gen 2.4a contém uma   construção ṯôləḏôṯ   . Em outra parte do Gênesis (por exemplo, 5.1, 11.27) a   ṯôləḏôṯ construção introduz um grande novo desenvolvimento na história. Se Gen 2.4a for considerado o fim de Gen 1.1–2.3, então este seria um uso anômalo da  construção ṯôləḏôṯ .

Adotamos a interpretação tradicional para este estudo. No entanto, como observamos na seção 3, várias traduções em inglês atribuem Gen 2.4a ao final de Gen 1.1–2.3 pelo uso de quebras de seção, etc. Isso inclui: NEB (1970), Alter (2004[1997]) , NLT (2004), Message/Remix (2005), CEB (2011) e Moffatt (1924). Mas recomendamos que uma quebra de seção evidente deve ocorrer entre Gen 2.3 e 2.4.

Outra questão interpretativa que discutimos na seção 3 foi como Gen 1.1 se relaciona com Gen 1.2-3. Quatro possibilidades têm sido propostas e defendidas na literatura. A interpretação tradicional e mais antiga é que Gen 1.1 é uma cláusula principal que descreve o primeiro ato da criação e os vv. 2–3 descrevem as fases subsequentes em

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A atividade criadora de Deus. Das quatro interpretações diferentes que foram propostas na literatura, no entanto, esta é a única que exclui a existência de matéria preexistente antes do início da obra da criação. Como o relato da criação de Gênesis 1.1-2.3 apresenta claramente Elohim como o único Deus, transcendente à criação, uma interpretação que permite que algo mais exista junto com Elohim antes da criação seria teologicamente incongruente com os propósitos do autor. Portanto, aceitamos a interpretação tradicional de que Gênesis 1.1 é uma cláusula principal que descreve o primeiro ato da criação. Recomendamos traduções que tornem essa interpretação explícita, como as versões NIV, NJB, NET, WEB e Lexham.

7.2.   ḥōšeḵ  ‘escuridão’ 

Na seção 6.2 sugerimos que   ḥōšeḵ  ‘escuridão’ é uma das duas entidades primordiais introduzidas em Gen 1.2

que funciona como um antagonista de Deus por sua existência e não por suas ações. É parte do estado de desordem (caos) que Deus traz para um estado de ordem (cosmos) por seu comando divino: em Gn 1.3-5 Deus ordena a luz ( ʾôr ) a existir e então cria dia e noite a partir da separação de luz e escuridão.

A maioria das traduções inglesas traduz   ḥōšeḵ em Gen 1.2 com a escuridão   nominal     e, portanto, denota uma entidade no discurso. No entanto, algumas traduções em inglês traduzem   ḥōšeḵ   em Gen 1.2 como uma propriedade de outra coisa e não como uma entidade distinta.

Bíblia em inglês básico (1965)

Gn 1.2 … e estava  escuro  sobre a face do abismo, 4. e Deus fez separação entre a luz e as trevas

Bíblia viva (1971)

Gn 1.2 … com o Espírito de Deus pairando sobre os vapores escuros . 4–5 E Deus se agradou disso, e separou a luz das  trevasEasyEnglish Bíblia Inglês Moderno (2001)

Gn 1.2 A terra era sem forma. Nada estava vivo nele. Águas profundas cobriam a terra. Não havia luz. Todo lugar estava  escuro . 4 … Ele separou a luz da  escuridão .

A Mensagem (2002) e Remix (2005)

Gn 1.1-5 …a Terra era uma sopa de nada, um vazio sem fundo, uma  escuridão de tinta. Bíblia em inglês comum (2011)

Gen 1.2 … estava  escuro  sobre o mar profundo. 4 …Deus separou a luz das  trevas .

O BBE introduz   o escuro   como uma propriedade da face do abismo em Gn 1.2, mas então o   escuro nominal denota uma entidade distinta da luz (v. 4) chamada “Noite” (v. 5). O LB introduz  a escuridão  como propriedade dos vapores   em Gn 1.2, mas então   a escuridão   denota uma entidade da qual a luz é dividida (v. 4) e que é denominada “noite” (v. 5). No EEB a  luz  é introduzida prematuramente no discurso como uma entidade em Gen 1.2 e  a escuridão  é apresentada como uma propriedade de  todos os lugares . A escuridão nominal   então denota uma entidade da qual a luz é separada (v. 4) e que é chamada de “noite” (v. 5). The Message (2002) e Remix (2005) têm a negritude  como uma propriedade da terra em Gen 1.2. Então no v. 4 a  escuridão nominal  denota uma entidade da qual a luz é separada e que é chamada de “Noite” (v. 5). A CEB introduz  a escuridão  como uma propriedade do  mar profundo  em Gn 1.2, mas então  a escuridão  denota uma entidade da qual a luz é separada (v. 4) e que é chamada de “Noite” (v. 5). O padrão é o mesmo em cada uma dessas traduções.

Ḥōšeḵ  é introduzido como uma propriedade de algo e então a próxima referência é a uma entidade da qual a luz é separada. Isso é referencialmente incoerente e a noção de uma escuridão primeva inicial como uma entidade torna-se obscura nessas traduções.

A nota da Bíblia de Estudo Judaica (2004:13) contra Gen 1.2 diz que esta cláusula descreve coisas pouco antes do início do processo de criação. Para as pessoas modernas, o oposto da ordem criada é “nada”, ou seja, um vácuo. Para os antigos, o oposto da ordem criada era algo muito pior do que “nada”. Era uma força ativa e malévola que podemos chamar melhor de “caos”. Neste verso, o caos é visualizado como uma massa escura e indiferenciada de água. Em 1.9 Deus cria a terra seca (e os mares, que só podem existir quando a água é limitada pela terra seca). Mas em Gn 1.1-2.3 a própria água e a escuridão também são primordiais. A rede

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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A nota da Bíblia (1996–2005) contra Gen 1.2 diz que a palavra hebraica  ḥōšeḵ  significa simplesmente “escuridão”, mas na Bíblia ela passou a simbolizar o que se opõe a Deus, como julgamento (Êx 10.21), morte (Sl 88.13), opressão (Sl 88.13). Is 9.1), os ímpios (1Sm 2.9) e, em geral, o pecado. Em Is 45.7 é paralelo ao “mal”. É uma cobertura adequada para o lixo primitivo, mas prepara o leitor para o fato de que Deus está prestes a se revelar através de suas obras.

Uma vez que os antigos hebreus consideravam   ḥōšeḵ  uma entidade oposta a Deus, recomendamos que   ḥōšeḵ  em Gn 1.2 seja traduzido como denotando isso em vez de ser uma propriedade de outra coisa.

7.3. təhôm  ‘o profundo’ 

Na seção 6.3 mostramos que a maioria dos dicionários hebraicos concorda que  təhôm  em Gen 1.2 denota as águas primitivas das quais as culturas ANE acreditavam que o mundo foi criado. Também sugerimos que təhôm  em Gen 1.2 funciona como outro antagonista de Deus ao lado de ḥōšeḵ . Como  ḥōšeḵ,  təhôm   é antagônico a Deus por sua existência e não por suas ações. Também é ordenado por Deus em um estado de ordem em Gen 1.6-8 pela separação das águas acima do  rāqîᵃʿ  das águas abaixo do  rāqîᵃʿ .

A maioria das traduções em inglês traduzem   təhôm   em Gen 1.2 com   o deep . Isso inclui Alter, ASV, BBE, ESV, KJV, Knox, Lexham, NASV, NIV, NJB, NKJV, NRSV, REB, RSV, Tanakh, TNIV, WEB e YLT traduções. Algumas traduções usam uma versão qualificada dessa expressão: the very great deep  (Amp), the deep water   (GW, TfT),  the watery deep  (NET),   the deep sea   (CEB). Outras traduções preferem   o abismo (Moffatt, NAB, NEB). Isso segue a LXX que traduz   təhôm   em Gen 1.2 como τῆς ἀβύσσου ‘o abismo’. Wyatt (2001:85) diz que a fonte etimológica de ἀβυσσος é o acadiano  Apsû  (sumério ab.zu).

Assim, a palavra em inglês   abismo   está etimologicamente relacionada às águas primordiais da antiga mitologia mesopotâmica. O NIRV, EVD e ERB traduzem   təhôm   como   o oceano . Os termos de tradução   the deep ,   the abyss e   the ocean   são todos referencialmente definidos e uma referência definida em inglês implica um referente único.

Mas a questão é o que os termos  deep ,  abyss  e  ocean  denotam nessas traduções para o inglês? Estabelecemos que no contexto original  təhôm  só poderia se referir às águas cósmicas primordiais comuns à cosmologia ANE. Como não há equivalente a esse conceito na cosmologia moderna11, as denotações de profundeza ,  abismo  e  oceano  só podem ser para o antigo conceito mesopotâmico. Nesse caso, seria melhor traduzir  təhôm  com expressões que explicitem essa denotação, como   primordial deep, abyss ou cósmica waters .

Algumas traduções em inglês chegam perto de deixar clara a denotação ANE: O TEV tem  o oceano furioso que cobria tudo , e Street tem  o cosmos em caos: sem forma, sem forma, sem função. Outras traduções inglesas atingem o mesmo fim usando uma expressão indefinida:  um oceano rugindo (CEV),  uma massa sem forma (NLT 1996), uma sopa de nada, um vazio sem fundo, uma escuridão de tinta   (Mensagem, Remix).

A tradução de Schocken (1995) tem   Ocean   e é a única tradução em inglês que se refere a   təhôm   como uma entidade nomeada e torna explícita a denotação ANE. No entanto, o problema de usar uma designação de nome próprio, como   Abismo  ou  Oceano , é que isso implicaria uma divindade e o autor do Gênesis não nomeia o sol e a lua em Gen 1.16 por isso mesmo.

Por outro lado, algumas traduções em inglês tentam relacionar Gen 1.2 a um contexto cosmológico moderno pela forma como traduzem   təhôm   em Gen 1.2. A tradução de Ferrar Fenton (1903) diz: “Por Períodos Deus criou o que produziu os Sistemas Solares; depois o que produziu a Terra. Mas a Terra estava desorganizada e vazia; e a escuridão cobriu sua superfície convulsa ( təhôm ); enquanto o sopro de Deus balançava a superfície de suas águas”. (Gn 1.1-2) Esta tradução descreve o   təhôm   como águas que cobriam a terra informe.

O EEB usa o termo inespecífico  de águas profundas . O LB parece ser influenciado pela interpretação de Morris (Morris 1976) de  təhôm  e traduz isso como  os vapores escuros  em Gen 1.2.

11 A teoria do Big Bang é o modelo cosmológico predominante que descreve o desenvolvimento inicial do universo.

De acordo com essa teoria, o universo estava inicialmente em um estado extremamente quente e denso e começou a se expandir rapidamente.

A água não existia nessa época.

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No entanto, por acidente ou por desígnio, quase todas as traduções inglesas que revisamos estabelecem o relato da criação em Gênesis em um contexto cosmológico ANE pela forma como traduzem   təhôm . Portanto, seria incongruente que essas traduções migrassem para um contexto cosmológico moderno no decorrer da tradução do restante de Gn 1.1-2.3.

7.4.  yôm ‘dia’ e lāyəlâ  ‘noite’ 

Na seção 6.4 determinamos que o termo  ʾôr  denota a luz física como seu sentido primário. Isto é o que  ʾôr denota em Gen 1.3. Também notamos que, de acordo com o dicionário hebraico BDB, este termo nunca é usado no AT para denotar o sol ( šemeš ), como tal. Então  ʾôr  não denota o sol em Gn 1.5: “Deus chamou a luz ( ʾôr ) ‘dia’, ( yôm ) e as trevas ( ḥōšeḵ ) ele chamou de ‘noite’ ( lāyəlâ ).” O estudo de Aalen (1978) descobriu que toda passagem que fala do brilho ( yāʾîr  no  hifil ) ou da luz ( ʾôr) do sol (Gn 1,14-16; Is 30,26, 60,19; Jr 31,35; Ez 32,8; Sl 136,7-9) também se refere à luz da lua e às vezes também às estrelas. Assim, na cosmovisão bíblica  ʾôr  ‘luz’ é independente do sol, lua e estrelas. Vimos também que uma passagem como Ecc 12.2 distingue a luz do dia ( hāʾôr ) do sol ( haššemeš ), da lua ( hayyārēḥa ) e das estrelas ( hakkôḵāḇîm ). Portanto, a luz do dia criou no primeiro dia (Gn 1.3-

5) não precisa do sol para sua existência. Assim, o que é descrito em Gn 1.3-5 é a criação do dia e da noite de acordo com a forma como as culturas ANE entenderam esse fenômeno e não de acordo com a forma como entendemos o funcionamento do dia e da noite hoje.

No antigo Oriente Próximo, entendia-se que a terra era fixa e o sol e a lua se moviam pelo céu. Ecc 1.5 lamenta: “O sol nasce e o sol se põe, e volta correndo para onde nasce”. O ciclo do sol nascendo, movendo-se pelo céu de leste a oeste, se pondo e depois correndo de volta para onde ele nasce, é repetido interminavelmente e isso é cansativo e fútil para o escritor de Eclesiastes. Mas a dimensão chave para este ciclo no mundo ANE é que é sempre dia ou noite na Terra. Eles são domínios separados de tempo. Mas esse não é o caso de uma perspectiva moderna. Hoje sabemos que vivemos na superfície de um globo que gira em torno de seu eixo e é o sol que está fixo e a terra que se move. A dimensão chave para este ciclo de uma perspectiva moderna é que se é dia ou noite depende de onde você está na superfície da terra. É sempre dia de um lado do globo e sempre noite do outro lado. Assim, na visão de mundo moderna, dia e noite são domínios separados de lugar e não de tempo. Isso cria uma série de incongruências conceituais no contexto do relato da criação:

 Como a distinção entre dia e noite pode ser determinada pela localização no espaço no primeiro dia quando o próprio espaço não é criado até o segundo dia?

 Como a luz do dia pode vir de uma fonte que está fixa em um local no espaço em relação à Terra no primeiro dia, quando a Terra não é criada até o terceiro dia?

 Qual é essa fonte fixa de luz do dia nos dias um a três que precede o sol criado no dia quatro?

 O que aconteceu com a fonte da luz do dia nos primeiros três dias da criação quando o sol foi criado para governar o dia no quarto dia? Deus o descriou?

 Tal cenário também implica que Deus criou o dia e a noite para funcionar a partir de um ponto fixo na superfície do planeta Terra e esse ponto fixo movendo-se para a escuridão leva ao refrão “e houve tarde e manhã”. Isso parece teologicamente absurdo.

Se o relato da criação do dia e da noite em Gênesis 1.3-5 for visto de uma perspectiva cosmológica moderna, então depende de coisas ainda não criadas, como uma fonte fixa de luz para a luz do dia e uma Terra em rotação. Por outro lado, nenhuma dessas incongruências conceituais (tanto práticas quanto teológicas) surgem se a criação do dia e da noite for entendida a partir de uma visão de mundo ANE. A luz do dia é criada como uma entidade em si. Dia e noite se sucedem em um ciclo temporal fixo. Eles são claramente distintos e separados uns dos outros. Quando é dia não é noite, e quando é noite não é dia. Não há problema em conceituá-los como pertencentes a domínios separados de existência e distintos do sol e da lua.

A maioria das traduções inglesas segue a forma do texto hebraico em Gênesis 1.3-5 de maneira bastante próxima e traduz exatamente o que diz. Quaisquer preocupações sobre como este texto deve ser interpretado são deixadas para os

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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comentários. O principal ponto de diferenciação nas traduções inglesas é em relação a como  ḇādēl  é traduzido em  wayyaḇədēl ʾĕlōhîm bê hāʾôr ûḇê haḥōšeḵ  (Gn 1.4b).

A LXX segue muito de perto a forma do hebraico e traduz  ḇādēl  com διεχώρισεν. Este verbo grego é uma combinação de διά ‘através’ mais χωρίζω ‘separar, dividir’, que significa dividir em entidades separadas e distintas. A Vulgata Latina traduz com  divisit  ‘ele dividiu’. A primeira tradução inglesa de John Wycliffe traduz   ḇādēl   com ‘ele partiu’ e introduz a preposição ‘ de’ . As primeiras traduções inglesas subsequentes, como Tyndale, Douay-Rheims e KJV,   dividiram-se de . A maioria das traduções inglesas modernas continuaram a incluir   desde  na tradução. Alguns, como Darby, Fenton, Knox, BBE e Message, Remix, não.

Traduções iniciais de Gen 1.4b:

LXX (final do século 2 aC)

καὶ [e] διεχώρισεν [ele.partiu] ὁ [o] Θεὸς [Deus] ἀνὰ [até] μέσον [entre] τοῦ [do] φωτὸς

[luz] καὶ [e] ἀνὰ [até] μέσον [entre] τοῦ [do] σκότους [escuridão]

‘… e Deus dividiu entre a luz e as trevas.’

Biblia Sacra Vulgata (405)

e ele dividiu [ele.dividiu] luz [luz] e [e] trevas [escuridão]

‘…e ele (Deus) dividiu a luz e as trevas.’

John Wycliffe (cerca de 1395)

“… e ele separou a luz das (das) trevas.”

William Tyndale (cerca de 1530)

“& devyted o lyghte do darknesse.”

Douay-Rheims (1610)

“… e ele separou a luz das trevas.”

Versão King James (1611)

“… e Deus separou a luz das trevas.”

Algumas traduções também continuaram a traduzir  ḇādēl  com  dividido , ou seja, RV, Darby, ASV, Rotherham, Fenton, Knox, NLV, BBE, LB, NKJV, NCV, NJB, Alter, WEB e EXB. Outros mudaram para traduzir  ḇādēl  com , ou seja, YLT , Moffatt, NASV, NAB, NEB, RSV, TEV, NIV, NRSV, REB, Amp, GW, Shocken, CEV, NET, NLT (1996/2004), NIRV, EEB , Message, Remix, EVD, Tanakh, TNIV, ER, ESV, CEB e Lexham têm   uma separação. Kidner (1967:47) diz que “separado” é um princípio teológico fundamental da formação do cosmos em Gênesis 1 (cf. Gn 1.4, 6, 7, 14, 18) e na lei (por exemplo, Lv 20.25). É também um princípio fundamental da formação do cosmos nas cosmogonias da antiga Suméria, Babilônia e Egito. Assim, a noção de “separação” deve ser expressa em qualquer tradução de Gn 1.4. No entanto, enquanto  separado de é o inglês idiomático,   separado   significa ‘separar’ (COBUILD) e Hamilton (1990:119) comenta:

“ separado  significa aqui (Gn 1.4) não separar, mas atribuir cada parte à sua respectiva esfera e slot.”

Também  from  não está no hebraico e o uso desta preposição implica que a luz é de alguma forma parte das trevas e foi criada das trevas. Mas Gn 1.3 deixa claro que a luz é criada por ordem de Deus. A luz não é invocada das trevas, pois a terra é ordenada a produzir vegetação e plantas em Gn 1.11. Então, a esse respeito, seria melhor traduzir   ḇādēl   com divide . No entanto, enquanto  dividir  não implica necessariamente separar, de acordo com  o BBI Combinatory Dictionary of English,   dividir de  não é inglês idiomático. No contexto de Gen 1.4 deve ser   dividir entre . Além disso, o uso de  from  with  divide  novamente implica que a luz é parte da escuridão.

Portanto, recomendamos que  wayyaḇədēl ʾĕlōhîm bê hāʾôr ûḇê haḥōšeḵ  em Gen 1.4 seja traduzido como:  Deus dividiu entre a luz e as trevas   ou, mais pedantemente,   e Deus fez com que a luz e as trevas se separassem (em seus próprios domínios de existência) . Esta tradução assume uma cosmovisão cosmológica ANE ou bíblica e só é adequadamente compreensível dentro dessa cosmovisão. O TfT tenta vir

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para lidar com o fato de que separar a luz das trevas em Gênesis 1.4 não é compreensível a partir de uma cosmovisão cosmológica moderna e traduz Gênesis 1.4 como: “Então ele (Deus) fez a luz brilhar em alguns lugares, e em outros ainda havia trevas .” No entanto, enquanto esta tradução conceitua o dia e a noite como sendo um produto da rotação da Terra, ela introduz a noção de “lugar”, ou seja, uma localização física, antes que o espaço fosse criado no dia dois e antes que a Terra fosse criada no dia três. .  Lugares  é, portanto, incoerente e anacrônico neste ponto do relato da criação.

7.5.   raqîa  ‘firmamento’ 

Na seção 6.5 mostramos a partir da análise lexical e comparação denotativa que a única denotação de  rāqîᵃʿ

que é fiel ao seu significado lexical e coerente com o texto hebraico em Gn 1.1-2.3 é aquele que se refere a uma cúpula ou abóbada literal no céu. Conceitualmente, tal cúpula precisaria ser algo sólido o suficiente para manter as águas acima.

As traduções em inglês se dividem entre aquelas que traduzem  rāqîᵃʿ  de uma cosmovisão cosmológica ANE e aquelas que tentam acomodar a tradução dessa palavra para uma perspectiva cosmológica moderna. Para ilustrar uma tradução que tenta se acomodar a uma perspectiva cosmológica moderna, considere como o TEV

traduz   rāqîᵃʿ   em Gen 1. Inicialmente, em Gen 1.6-8, o TEV traduz   rāqîᵃʿ   como   cúpula . Este é um bom equivalente, pois cúpula significa ‘um telhado redondo que é construído sobre uma base circular plana’ (COBUILD). Dome também implica algo sólido. Então, na geração 1.8, o TEV tem “Ele nomeou a cúpula ‘Sky’”. A palavra hebraica aqui é  šāmayim  ‘céu(s)’.  Haššāmayim  é o lugar acima onde estão localizados os anjos, o sol, a lua e as estrelas, e as águas acima (veja Sl 148.2-4). Deus também está no céu (ver 1 Rs 8.30; Sl 102.19).  Céu, por outro lado, refere-se ao espaço da atmosfera ao redor da Terra que parece azul durante o dia e escuro à noite. O conceito de “céu” abrange tudo o que você pode ver quando olha para cima, incluindo o sol, a lua e as estrelas, mas esse conceito não inclui a ideia de que há um grande corpo de água no céu, nem a ideia de que Deus vive no céu. No entanto, a palavra  céu  inclui em seu significado conotativo que é o lugar onde Deus vive. Usar  o céu  para traduzir  šāmayim  seria, portanto, mais próximo do que  šāmayim denota em Gen 1.8. Usando  o céu  para traduzir  šāmayim em Gen 1.8, o TEV concorda com o relato da criação com uma cosmovisão cosmológica moderna. Mas a noção moderna de “céu” não existe na cosmovisão bíblica. O equivalente mais próximo de “céu” no hebraico é  šaḥaq . VanGemeren (Vol 4:83) diz que esta palavra é usada 21 vezes no AT. Em mais da metade dos casos,   šaḥaq  denota nuvens no céu (Jó 35.5, 38.37; Pro 8.28), mas também ocorre como sinônimo dos céus (Jó 37.18; Sl 36.5[6]). No entanto, o autor de Gênesis usa  šāmayim  em vez de  šaḥaq  em Gen 1.8 para nomear  rāqîᵃʿ .

Traduções de  rāqîᵃʿ  em Gen 1 na Versão Inglesa de Hoje: Gen 1.6–8: 6–7 Então Deus ordenou: “Haja uma  cúpula  ( rāqîᵃʿ ) para dividir a água e mantê-la em dois lugares separados” – e foi feito. Então Deus fez uma  cúpula , ( rāqîᵃʿ ) e  ela  ( rāqîᵃʿ ) separou a água debaixo   dela   ( rāqîᵃʿ ) da água acima   dela   ( rāqîᵃʿ ). 8 Ele nomeou a   cúpula   ( rāqîᵃʿ ) “Céu”.

šāmayim ) A noite passou e a manhã chegou – esse foi o segundo dia.

Gn 1.14-19: 14 Então Deus ordenou: “Apareçam luzes no  céu  ( birqîᵃʿ haššāmayim ) para separar o dia da noite e mostrar o tempo em que começam os dias, os anos e as festas religiosas; 15 eles brilharão no  céu  ( birqîᵃʿ haššāmayim ) para iluminar a terra”—e assim foi feito. 16 Assim Deus fez os dois luminares maiores, o sol para governar o dia e a lua para governar a noite; Ele também fez as estrelas.

17 Ele colocou as luzes no  céu  ( birqîᵃʿ haššāmayim ) para brilhar sobre a terra, 18 para governar o dia e a noite, e separar a luz das trevas. E Deus ficou satisfeito com o que viu. 19 A tarde se passou e a manhã veio — esse foi o quarto dia.

Gn 1.20: Então Deus ordenou: “Que a água se encha de muitos tipos de seres vivos, e que o  ar  se encha de pássaros ( wəʿô yəʿô ē ʿal-hāʾāreṣ ʿal-ə ê rāqîᵃʿ haššāmayim )”.

O termo  rāqîᵃʿ  ocorre três vezes em Gen 1.14-19 como parte da expressão  rāqîᵃʿ haššāmayim . Se o TEV

fossem consistentes com o que aconteceu antes, essa expressão seria traduzida como  cúpula do céu . Mas o TEV traduz  rāqîᵃʿ haššāmayim  apenas com  céu . Se o TEV usasse a  cúpula do céu  em Gen 1.14-19

então isso implicaria que Deus colocou o sol, a lua e as estrelas na atmosfera da terra e isso não estaria de acordo com uma cosmovisão moderna. Então   rāqîᵃʿ   ocorre finalmente em Gen 1.20 como parte da sentença   wəʿô yəʿô ē ʿal-hāʾāreṣ ʿal-ə ê rāqîᵃʿ haššāmayim . A tradução completa desta frase é: “Deixe os pássaros voarem

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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acima da terra e além, através da superfície da cúpula do céu”. Mas o TEV traduz isso com “deixe o  ar  se encher de pássaros”. Enquanto o hebraico deixa explícito que  rāqîᵃʿ  deve ser concebido como uma cúpula sólida com uma superfície, o TEV obscurece esse significado traduzindo   ʿal-hāʾāreṣ ʿal-ə ê rāqîᵃʿ 

haššāmayim   com   ar . Tecnicamente, esta é uma tradução precisa. O hebraico diz que os pássaros voam no espaço entre a terra abaixo e a cúpula do céu acima. De uma perspectiva moderna, este seria o ar da atmosfera terrestre e, portanto, o   ar   é uma tradução precisa para esse denotatum. Mas esta tradução, de fato, iguala  rāqîᵃʿ  com a atmosfera da Terra. O problema então é que na conta de criação do TEV Gen 1.1–2.3   rāqîᵃʿ   denota múltiplas entidades que são bem diferentes umas das outras. Em Gen 1.6-8  rāqîᵃʿ  denota uma cúpula capaz de manter no alto as águas acima, em Gen 1.14-19  rāqîᵃʿ haššāmayimdenota o lugar onde o sol, a lua e as estrelas se põem, e em Gen 1.20   rāqîᵃʿ haššāmayim  denota o lugar onde os pássaros voam. Mas não há evidência do texto hebraico de que   rāqîᵃʿ   tenha uma denotação diferente em cada uma dessas instâncias. Também traduzindo   rāqîᵃʿ  com essas diferentes denotações torna um pouco difícil entender o relato da criação de uma perspectiva cosmológica moderna. Como a atmosfera da Terra mantém as águas no ar? O que são essas águas no céu? Como os pássaros podem voar onde o sol, a lua e as estrelas estão? Considerando que, se lermos Gn 1.1-2.3 da perspectiva de uma cosmologia bíblica, conforme descrito na figura 1, então é um relato coerente. Mas essa leitura só estaria disponível na tradução inglesa se  rāqîᵃʿ  fosse consistentemente traduzido como  cúpula (do céu, os céus) .

O TEV migra de uma denotação ANE inicial de   rāqîᵃʿ   como   cúpula , o que implica uma geografia cósmica bíblica, para uma visão de mundo moderna onde  rāqîᵃʿ  é equiparado ao  céu , como entendido em termos modernos. Isso torna a conta de criação incoerente com qualquer visão de mundo. Por exemplo, em Gen 1.6-8 as águas acima do céu são incoerentes com uma cosmovisão moderna e identificar   šāmayim  com “céu” ( šaḥaq ) é incoerente com uma cosmovisão bíblica. A maioria das traduções apresenta uma visão de mundo ANE ou uma visão de mundo moderna.

Essas traduções inglesas que traduzem de acordo com uma perspectiva cosmológica ANE são: KJV, ASV, RSV, NKJV, Amp   firmment   (esta é uma transliteração do latim   firmamentum ), NAB, TEV, NRSV, Schocken, CEV, Street   dome , Moffatt, NEB , REB, NJB,   abóbada TNIV, abóbada sólida Knox   e arco sólido BBE   . Aqueles que se traduzem de acordo com uma perspectiva cosmológica moderna são: Fenton, YLT, NASV, NIV, NET, Tanakh, ESV  expansão , NLT (1996/2004), ER  space , GW  horizon , ER  air , NCV  algo, e LB, Message/Remix   separados   (v). Note que com estas últimas traduções apenas a   extensão ,   o espaço   e   o horizonte   são traduções de  rāqîᵃʿ . O NCV, LB e Message/Remix na verdade evitam especificar o que   é rāqîᵃʿ  em suas traduções. Também é interessante notar como as traduções de   rāqîᵃʿ   foram atualizadas nas revisões de tradução. A extensão NIV     foi alterada para   vault   no TNIV (uma visão de mundo moderna para um ANE

mudança de visão de mundo de denotação), mas o firmamento ASV     foi alterado para   expansão   na NASV (uma visão de mundo ANE para uma mudança de visão de mundo moderna de denotação). A RSV tem   firmamento   enquanto a NRSV

tem a cúpula mais coloquial  , e o NLT (1996/2004) traduz  rāqîᵃʿ  como  espaço .

Nós argumentaríamos, no entanto, que traduzir   rāqîᵃʿ   com   expansão   ou   espaço   ou   horizonte   é impreciso em cada caso. Temos argumentado, e muitos exegetas bíblicos concordam, que o significado lexical de  rāqîᵃʿ  é o de um plano plano, como uma placa (de metal, vidro) ou uma folha (de tecido, metal). O verbo  expandir , do qual   deriva o substantivo expansão , significa aumentar de tamanho, mais especificamente, aumentar em quantidade ou volume. Por exemplo, uma propriedade de um gás é que  ele se expandirá para preencher qualquer espaço que ocupe . COBUILD diz para sua definição da palavra  expansão que “uma  extensão  de mar, céu, etc. é uma quantidade muito grande que você pode ver de um determinado lugar”. Portanto, o significado intensional da palavra inglesa   expansão  inclui a noção de “grande quantidade de” que a palavra hebraica  rāqîᵃʿ  não tem como parte de seu significado intensional.

Além disso, a palavra hebraica  rāqîᵃʿ  tem como parte de seu significado intensional algo substantivo, capaz de manter no lugar as águas dos céus. A palavra inglesa   expansão  carece desse conteúdo semântico em seu significado intensional. Portanto  , a expansão  é um equivalente de tradução impreciso para  rāqîᵃʿ .

A NLT (1996) e a NLT revisada (2004) traduzem  rāqîᵃʿ  com ‘espaço  . O objetivo declarado da NLT

(2004) é melhorar a precisão da tradução ao renderizar o significado correto do texto de origem bíblico, mantendo a clareza de compreensão no inglês moderno natural. Grande parte da Gen 1 na NLT

(2004) a revisão foi alterada para refletir mais do que o texto hebraico realmente diz. Mas Gen 1.6 na NLT (2004) ainda tem  espaço  para  rāqîᵃʿ : Então Deus disse: “Haja um  espaço  ( rāqîᵃʿ ) entre as águas, para separar as águas dos céus das águas da terra.” Mas  espaço  é indiscutivelmente um equivalente de tradução mais impreciso do que   expansão , já que   espaço   define mais explicitamente um volume. Esta renderização de

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rāqîᵃʿ  como espaço também torna o relato incoerente. Como um espaço suporta as águas acima em Gen 1.7? Além disso, se o autor de Gn 1.6 pretendesse denotar que um “espaço” separava as águas dos céus das águas da terra, ele poderia ter usado a palavra hebraica   rewaḥ  ‘espaço’ para fazê-lo, como faz em Gn 32.16 , por exemplo.

Gn 32.16: Estes ele entregou aos seus servos, cada rebanho por si, e disse aos seus servos: “Passem adiante de mim e coloquem um  espaço  ( rewaḥ ) entre rebanho e rebanho”.

A Palavra de Deus para a nação  (1995) Gen 1.6-8:

6 Então Deus disse: “Haja um  horizonte  ( rāqîᵃʿ ) no meio da água para separar a água”. 7 Então Deus fez o   horizonte   ( rāqîᵃʿ ) e separou a água acima e abaixo do   horizonte ( rāqîᵃʿ ). E assim foi. 8 Deus nomeou [o que estava acima] o  horizonte  ( rāqîᵃʿ ) céu. Houve a tarde, depois a manhã — um segundo dia.

A  tradução da Palavra de Deus para o Natio  traduz  rāqîᵃʿ  com  horizonte . Isso pode ser por causa de: “Eu estava lá quando ele colocou os céus no lugar, quando ele traçou o horizonte ( ḥā  ) na face do abismo” (Pro 8.27). No entanto, o Pro 8.27 descreve a noção do ANE de que o horizonte é onde o céu está selado à terra para evitar que as águas cósmicas acima do céu e abaixo da terra inundem o cosmos. Traduzir rāqîᵃʿ  como  horizonte  em Gen 1.6-8 não explica como o  rāqîᵃʿ  mantém as águas acima. Esta renderização de   rāqîᵃʿ   como   horizonte  também produz inconsistências com a tradução GW. Enquanto o hebraico diz wayyiqərāʾ ʾĕlōhîm lārāqîᵃʿ šāmayim   “e Deus chamou o   céu rāqîᵃʿ   ”, o GW tem que ajustar isso para

“Deus chamou [o que estava acima] ao horizonte, céu”, pois o horizonte obviamente não é o céu ou o céu. Além disso, se o autor de Gênesis quisesse denotar que era o horizonte que ele tinha em mente em Gn 1.6-8

ele poderia ter usado a palavra hebraica para este conceito,  ḥā   ‘círculo, bússola, circuito, horizonte’ como em Pro 8.27.

Gen 1.20 pode ser usado como um verso diagnóstico para mostrar se uma tradução denota uma cosmovisão cosmológica bíblica ou uma cosmovisão cosmológica moderna em relação a como   rāqîᵃʿ  é traduzido. Para traduções que foram feitas pós-KJV, é cerca de 50-50 entre esses dois tipos de tradução: traduções em inglês de  rāqîᵃʿ  em Gen 1.20 que denotam uma cosmovisão bíblica: Alter

… e que as aves voem sobre a terra  através  da  abóbada  dos céus.

BBE

… e que as aves voem sobre a terra  sob  o  arco  do céu.

CEB

…e que os pássaros voem acima da terra  na abóbada  do   céu.

ESV

…e que as aves voem sobre a terra  através  da  expansão  dos céus.

Knox

… e coisas aladas que voam sobre a terra  sob a  abóbada  do céu .

Lexham e deixe os pássaros voarem sobre a terra  sobre  a face da  cúpula abobadada  do céu.

Moffatt … e deixe os pássaros voarem sobre a terra  sob  a  abóbada aberta  do céu.

NAB

… e sobre a terra deixe os pássaros voarem  sob  a  cúpula  do céu.

NEB

… e que os pássaros voem acima da terra  através  da  abóbada  do céu. 

INTERNET

…e que os pássaros voem acima da terra  através  do  firmamento  do céu.

VIN

…e que os pássaros voem acima da terra  através  do  firmamento  do céu.

NJB

…e que os pássaros voem acima da terra  através  da  abóbada  do céu.

NKJV

…e que os pássaros voem sobre a terra  sobre  a face do  firmamento  dos céus.

NRSV

… e deixe os pássaros voarem sobre a terra  através  da  cúpula  do céu.

REB 

… e que os pássaros voem sobre a terra  através  da  abóbada  dos céus.

RSV

…e que os pássaros voem sobre a terra  através  do  firmamento  dos céus.

Schocken… e deixe as aves voarem acima da terra,  através  da  cúpula  dos céus!

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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Tanakh … e pássaros que voam acima da terra  através  da  extensão  do céu.

TNIV

…e que os pássaros voem acima da terra  através  da  abóbada  do céu.

YLT

…e aves voam sobre a terra  sobre  a face da  expansão  dos céus.

Traduções em inglês de  rāqîᵃʿ  em Gen 1.20 que denotam uma visão de mundo moderna: Amp

…que as aves voem sobre a terra   no  firmamento dos  céus.

Estados Unidos

…que as aves voem sobre a terra   no  firmamento dos  céus.

CEV

…e eu ordeno que os pássaros voem acima da terra. (não traduz  ʿal- ə ê rāqîᵃʿ 

hashamaya ).

Darby

… e que as aves voem sobre a terra   na  expansão dos  céus.

EXB

 …e que os  pássaros voem  no ar  [firmamento, cúpula, expansão] acima da terra.

EEB

E pássaros aparecerão e voarão  no céu ,  acima  da terra.

ERB

E que haja pássaros para voar  no ar sobre  a   terra.

EVD

E que haja pássaros para voar  no ar sobre  a   terra.

Fenton

… e deixe os pássaros voarem  na extensão   dos  céus acima da Terra.

GW

…e que os pássaros voem  pelo céu sobre  a   terra.

KJV

…e aves [que] podem voar sobre a terra  no firmamento aberto  do   céu.

LIBRA

…e que os  céus   se encham  de pássaros de toda espécie.

Mensagem Pássaros, voem  pelo céu sobre  a   Terra!

NASV

… e que as aves voem sobre a terra  , no firmamento  dos   céus.

NCV

… e deixe os pássaros voarem  no ar acima  da   terra.

NIRV

Deixe os pássaros voarem acima da terra  através  do  enorme espaço  do céu.

NLT

Que os  céus   se encham  de pássaros de toda espécie.

NLV

Deixe os pássaros voarem sobre a terra  no  espaço  aberto  dos céus.

Remixar

Pássaros, voem  pelo céu sobre  a   Terra!

TEV

…e que o  ar   se encha  de pássaros.

TfT

…e também quero que os pássaros voem  no céu acima  da   terra.

REDE

…e que os pássaros voem sobre a terra  na vastidão  do   céu.

7.6.   mabbûl  ‘águas acima’ 

Na seção 6.6, apresentamos evidências bíblicas de que   hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ   ‘as águas acima do firmamento’ criadas em Gênesis 1.6-7 se referem à água doce que os antigos hebreus acreditavam que Deus mantinha armazenada no céu para fornecer chuva como uma bênção, mas também poderia usar como o   mabbûl  do julgamento. No Salmo 148.4

essas “águas acima dos céus” são dirigidas diretamente e chamadas a louvar a Deus. Eles são considerados parte integrante do céu, juntamente com os anjos e o sol, a lua e as estrelas. O apócrifo Cântico dos Três  sugere que isso ainda era crença hebraica até os tempos do NT. Parte dessa crença incluía a ideia de que esta água no céu poderia ser liberada através  de ărubbōṯ haššāmayim  ‘janelas, comportas do céu’

para dar bênção (2 Rs 7.2) ou julgamento (Gn 7.11).

Também notamos que a maioria dos exegetas e comentaristas bíblicos acredita que o   hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  criado em Gen 1.6-7 se refere à umidade atmosférica encontrada nas nuvens. No entanto, apresentamos evidências bíblicas de que os escritores do AT consideravam as águas acima dos céus e as nuvens distintas

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e entidades separadas. Mais especificamente, entende-se que as águas celestiais estão acima do   rāqîᵃʿ  e as nuvens estão abaixo dele.

Também analisamos a sugestão de Morris (1976) de que   hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ   em Gen 1.6-7

denota um dossel de vapor de água acima da atmosfera terrestre que foi precipitado e esvaziado na época do dilúvio bíblico (Gn 7.11-8.2). Argumentamos que essa denotação não pode ser correta em bases bíblicas e científicas. Em primeiro lugar, as Escrituras veem as águas acima como (i) criadas no princípio, (ii) parte integrante do funcionamento adequado do cosmos, (iii) a fundação do céu, (iv) podem ser usadas por Deus para abençoar ou reter a bênção , e (v) pode ser usado por Deus como o  mabbûl  do julgamento. Em segundo lugar, a física atmosférica não permitiria a existência de tal dossel de vapor de água. Também esta umidade acima é chamada   de mayim   ‘águas’

onde quer que seja referido e não  ʾēḏ  ‘névoa’ (Gn 2.6; Jó 36.27).

Também notamos que alguns exegetas e comentaristas bíblicos acreditam que   hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ

denota um grande corpo de água acima do firmamento. Isso estaria de acordo com a cosmovisão bíblica. A maioria das traduções inglesas de Gênesis 1.6–8 seguem a forma do Texto Massorético Hebraico (TM) bastante de perto e a ESV é um exemplo típico desse tipo de tradução:

ESV Gen 1.6–8: 6 E Deus disse: “Haja uma expansão ( rāqîᵃʿ ) no meio das águas ( mayim ), e que separe as águas ( mayim ) das águas ( mayim ).” 7 E Deus fez a expansão ( rāqîᵃʿ ) e separou as águas ( mayim ) que estavam debaixo da expansão ( rāqîᵃʿ ) das águas ( mayim ) que estavam acima da expansão. E foi assim. 8 E Deus chamou a expansão ( rāqîᵃʿ ) Céu. E houve tarde e houve manhã, o segundo dia.

A natureza literal desta tradução é mostrada em como  mayim  é traduzido.  Mayim  é uma forma plural, mas significa

‘água’ em vez de ‘águas’ (veja VanGemeren, Vol 2:929). “Águas” é uma tradução literal da forma hebraica. No entanto, esta tradução e outras semelhantes permitem uma interpretação cosmológica que segue uma perspectiva bíblica. Várias versões traduzem alguns ou todos os   mayim   em Gen 1.6-8 como água . Isso inclui NAB, NEB, TEV, NIV, REV, NCV, GW, CEV, TNIV, EVD, Tanakh, ERB, EXB e Message/Remix. Essas versões também permitem uma interpretação bíblica de   hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ . O LB, por outro lado, exclui essa interpretação pela forma como traduz  mayim  em Gen 1.6-8.

Em Gn 1.6   mayim   é traduzido variadamente como   vapores ,   céu e   oceanos , e em 1.7-8 como   vapor   e   água .

Vapor(es)  denota claramente o dossel de vapor de água sugerido por Morris (1976). O  céu acima  presumivelmente denota as nuvens, e   os oceanos   denotam os oceanos. Assim, a tradução LB denota uma geografia cósmica de uma perspectiva moderna. O dossel de vapor de água é uma ideia moderna proposta por Whitcomb e Morris (1961).

LB Gen 1.6-8: 6 E Deus disse: “Que os vapores ( mayim ) separem ( rāqîᵃʿ ) para formar o céu ( mayim ) acima e os oceanos ( mayim ) abaixo.” 7,8 Então Deus fez o céu ( rāqîᵃʿ ), dividindo o vapor ( mayim ) acima da água ( mayim ) abaixo. Tudo isso aconteceu no segundo dia.

Várias traduções denotam uma interpretação moderna de cosmovisão de  hammayim ʾăšer mēʿal lārāqîᵃʿ  traduzindo  rāqîᵃʿ  em Gen 1.6 como  espaço  ou  ar . Isso se aplica a NIRV, NCV, EEB, EVD, NLT e ERB.

Há outro ponto de interesse em como as diferentes versões em inglês traduzem Gn 1.6–8. No  modo MTəhî-

ḵē   ‘e assim foi’ ocorre no final de Gn 1.7. Na LXX a tradução desta frase καὶ ἐγένετο

οὕτως ‘e assim aconteceu’ ocorre no final de Gn 1.6. Várias versões em inglês colocam a tradução de   wayəhî-ḵē    no final do v. 6 seguindo o arranjo da LXX. Isso inclui NAB, TEV, NJB, CEV, NLT e TfT. No MT  wayəhî-ḵē   ‘e assim foi’ ocorre sete vezes em Gen 1.(3), 7, 9, 11, 15, 24, 30 se você contar   wayəhî-ʾôr   ‘e houve luz’ em Gen 1.3 como uma representação deste refrão.

Considerando que o equivalente de tradução καὶ ἐγένετο οὕτως ocorre sete vezes na LXX em Gen 1.6, 9, 11, 15, 20, 24, 30 se você  não  contar καὶ ἐγένετο φῶς ‘e havia luz’ em Gen 1.3 como uma representação deste refrão. Também a expressão καὶ ἐγένετο οὕτως ‘e assim foi’, em Gn 1.6 na LXX, ocorre imediatamente após o comando: “Haja uma expansão no meio das águas, e separe as águas das águas”. Isso segue o mesmo padrão de colocação das outras ocorrências deste refrão em Gen 1.6, 9, 11, 15, 20, 24, 30. Considerando que a ocorrência de  wayəhî-ḵē   ‘e assim foi’ em Gen 1.7 no TM

o texto está fora do lugar de acordo com esse padrão. Portanto, as traduções em inglês que colocam o “e assim foi”

abster-se no final do v. 6 efetivamente “corrigir” o arranjo MT para seguir o arranjo LXX. O NCV

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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omite esse refrão tanto do v. 6 quanto do v. 7. As traduções para o inglês de Gênesis 1.1-2.3 que acomodam a tradução para uma cosmovisão cosmológica moderna estão efetivamente “corrigindo” o texto hebraico?

7.7.   təhôm rabbâ  ‘águas abaixo’ 

Na seção 6.6 estabelecemos que na geografia cósmica bíblica as águas acima do céu ( rāqîᵃʿ ) são chamadas de  mabbûl  (Sl 29.10) e na seção 6.7 estabelecemos que as águas abaixo da terra são chamadas de   təhôm   (Gen 49.25;; Deu 33.13 ). Estes representam as águas cósmicas das quais os céus e a terra foram formados (Gn 1.6-8) e que inundaram o mundo de cima e de baixo para destruir o mundo antigo (Gn 7.11). Na seção anterior examinamos como as traduções em inglês tentam lidar com o conceito das águas acima do céu, o  mabbûl. Nesta seção, examinaremos como as traduções em inglês tentam lidar com o conceito das águas abaixo da terra, o   təhôm . Para fazer isso, veremos como as traduções em inglês lidam com os itens em negrito nessas três passagens do AT: Gn 1.10: wayyiqərāʾ [and-he.called] ʾĕlōhîm [Elohim] layyabbāšâ [to-dry] ʾereṣ [terra, terra]

‘Deus chamou a terra seca de  terra .’

Gen 7.11: bayyôm [no dia] hazzeh [o-este] niḇəqəʿû [eles.foram.rent] kol-maʿyənōṯ [todos.de-fontes.de] təhôm [profundo] rabâ [vasto]

‘Naquele dia todas as fontes do  grande abismo  estouraram.’

Exo 20.4: lōʾ [não] ṯaʿăśeh-lə-ḵā [você.deve.fazer-para-você mesmo] p esel [imagem] wəḵol-təmûnâ [e-toda forma] ʾăšer [que] baššāmayim [nos céus] mimmaʿal [ de cima] waʾăšer [e-qual] bāʾāreṣ

[na terra] mittāaḥaṯ [de-abaixo] waʾăšer [e-qual] bammayim [nas águas] mittaḥaṯ [de-abaixo] lā’āreṣ [a-terra]

‘Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem embaixo na terra, nem nas  águas debaixo da terra .’

Na seção 6.7 estabelecemos que   ʾereṣ   em Gn 1.10 deve se referir a toda a terra e não pode se referir a uma porção de terra, ou ao solo, ou às pessoas da terra. COBUILD diz que o sentido primário da  terra  é o planeta em que vivemos e o segundo sentido é a substância na superfície terrestre da terra. O significado primário de  terra  é uma área de solo, especialmente aquela que é usada para um propósito específico. Portanto, a melhor tradução de  ʾereṣ  em Gen 1.10 é ‘terra’. As primeiras traduções inglesas de Wycliffe (ca. 1395) para a KJV (1611) traduzem  ʾereṣ aqui como ‘terra’. A maioria das traduções modernas em inglês também usam ‘earth’. No entanto, Rotherham (1902), NIV (1978), CEV (1995), NET (1996), NIRV (1996), EEB (2001), Street (2003), NLT

(2004), TNIV (2005) traduzem  ʾereṣ  com ‘terra’ em Gen 1.10. A motivação para isso pode ser apresentar a  terra e   os mares   como um par merístico de opostos que representa o domínio sobre o qual a humanidade tem autoridade para governar em Gn 1.26. A nota na NET Bible contra Gen 1.10 diz: “Heb ‘terra’, mas aqui o termo se refere à terra seca em oposição ao mar”.

No entanto, traduzir  ʾereṣ  como ‘terra’ torna mais fácil conceituar que o texto em Gen 1.10 retrata a terra cercada por mares de uma perspectiva moderna, onde sabemos que a terra não é um disco plano flutuando nas águas do  təhôm . A nota da NVI contra Gn 1.9 diz que “um só lugar” é uma forma pitoresca de se referir aos “mares” (v. 10) que cercam a terra seca por todos os lados e por onde correm as águas dos lagos e rios. É interessante comparar as tabelas 1 e 2, abaixo. A Tabela 1 mostra como essas versões, que traduzem  ʾereṣ   com ‘terra’ em Gen 1.10, traduzem  təhôm rabbâ  em Gen 7.11 e   mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4.

Tabela 1: Como as versões que traduzem  ʾereṣ  com ‘terra’ em Gen 1.10 traduzem 

təhôm rabbâ  em Gen 7.11 e  mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4. 

təhôm rabbâ  em Gen 7.11

mayimittaḥa lā’āreṣ  em Exo 20.4

Rotherham

o grande rugido profundo

nas águas, debaixo da terra

VIN

todas as fontes do grande abismo

nas águas abaixo

CEV

a água debaixo da terra

no oceano sob a terra

46 

Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) 

INTERNET

todas as fontes do grande abismo

na água abaixo

NIRV

todas as nascentes no fundo dos oceanos

nas águas

EEB

toda a água abaixo da terra

na água

rua

NLT

todas as águas subterrâneas

no mar

TNIV

todas as fontes do grande abismo

nas águas abaixo

Apenas Rotherham traduz todo o texto hebraico em cada caso. A NIV traduz  təhôm rabbâ  com  grande profundidade  , mas em Exo 20.4 a NIV só tem ‘abaixo’ para  mittaḥaṯ lā’āreṣ . O CEV é subtraduzido em Gen 7.11

com ‘água’ e depois traduz demais em Exo 20.4 com “oceano sob a terra”. O NET, NIRV, EEB, NLT e TNIV não traduzem totalmente “abaixo da terra”. O NIRV interpreta  təhôm rabbâ  como  nascentes no fundo dos oceanos  e o EEB e NLT interpretam  təhôm rabbâ  como algum tipo de água subterrânea.

É também o caso que algumas versões que traduzem   ʾereṣ   com ‘terra’ em Gen 1.10 variam em como traduzem  təhôm rabbâ  em Gen 7.11 e  mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4. Essas variações são dadas na tabela 2.

Tabela 2: Como as versões que traduzem  ʾereṣ  com ‘terra’ em Gen 1.10 traduzem 

təhôm rabbâ  em Gen 7.11 e  mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4. 

təhôm rabbâ  em Gen 7.11

mayimittaḥa lā’āreṣ  em Exo 20.4

Moffatt

as fontes do grande abismo estouram todas

no mar

LIBRA

as águas subterrâneas irromperam

peixe

Remixar

todas as nascentes subterrâneas entraram em erupção

nadar

NCV

as nascentes subterrâneas se abriram

na água abaixo da terra

GW

todas as fontes profundas se abriram

na água

EVD

todas as molas sob o solo se abriram

na água

ERB

as fontes debaixo da terra irromperam no chão na água

EXB

as nascentes subterrâneas [fontes, nascentes na água abaixo da terra [terra]

o profundo] dividir [explodir] aberto

CEB

todas as nascentes do mar profundo irromperam

nas águas debaixo da terra

Apenas a versão de Moffatt traduz  təhôm rabbâ  em Gen 7.11 como  grande abismo . O resto traduz  təhôm rabbâ como águas subterrâneas ou submarinas de algum tipo. Com relação a  mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4, apenas a CEB traduz isso com   águas sob a terra . A NCV e a EXB traduzem com   água abaixo da terra , o que não significa o mesmo que  água(s) abaixo da terra . GW, EVD e ERB omitem “abaixo da terra” e Moffatt, LB e Remix identificam este corpo de água com o mar.

Todas as traduções que ilustramos, com exceção da   Bíblia Em hassed de Rotherham,   tentam evitar denotar as águas abaixo da terra em Gen 7.11 e Exo 20.4 como o  təhôm bíblico . Para  təhôm rabbâ  em Gen 7.11

estas versões denotam algum tipo de águas subterrâneas (CEV, EEB, NLT, LB, Remix, NCV, GW, EVD, ERB, EXB) ou águas subterrâneas (NIRV, CEB). Para  mayim mittaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4, eles denotam as águas abaixo dos céus, ou seja, os mares (NIV, NET, NIRV, EEB, NLT, TNIV, Moffatt, LB, Remix, NCV, GW, EVD, ERB). Alguns traduzem isso como água subterrânea (CEV, NCV, EXB, CEB).

Mas há problemas de incoerência com essas denotações. Se  təhôm rabbâ  em Gn 7.11 não denota o   təhôm bíblico   que fornece bênçãos de água doce (Gn 49.25; Deu 33.13) e funciona como um instrumento de julgamento (Gn 7.11, 8.2-3), então que tipo de água abaixo da terra o faz? se refere? Um

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

47 

aquífero é uma camada subterrânea de rocha permeável que contém água ou materiais não consolidados (cascalho, areia ou lodo) da qual a água subterrânea pode ser extraída usando um poço de água. Grandes aquíferos foram encontrados em N.

e América do Sul, África e Austrália, mas a água nestes aquíferos tem que ser extraída cavando poços, etc. Nada como o   təhôm rabbâ   descrito em Gen 7.11 existe no mundo hoje nem há qualquer evidência geológica de que um corpo maciço de subsolo a água existia sob a superfície da terra no passado.

Nas últimas décadas, a evidência geológica para placas tectônicas12 se fortaleceu e, consequentemente, a maioria dos mecanismos geológicos propostos para explicar as “fontes das profundezas” em Gen 7.11, 8.2 envolvem a noção de “subducção descontrolada”, ou seja, o movimento rápido das placas tectônicas , de uma forma ou de outra.13

No entanto, a hipótese de placas tectônicas catastróficas é considerada pseudociência e é rejeitada pela grande maioria dos geólogos em favor da teoria geológica convencional das placas tectônicas. Tem sido argumentado que a tremenda liberação de energia necessária para tal evento iria evaporar dos oceanos da Terra, tornando impossível um dilúvio global. As placas tectônicas catastróficas não apenas carecem de qualquer mecanismo geofísico plausível pelo qual suas mudanças possam ocorrer, mas também são contrariadas por evidências geológicas consideráveis ​​(que por sua vez são consistentes com as placas tectônicas convencionais), incluindo:

 O fato de que várias cadeias de ilhas vulcânicas oceânicas, como as ilhas havaianas e as ilhas Galápagos, fornecem evidências de que o fundo do oceano se moveu sobre pontos quentes vulcânicos. Essas ilhas têm idades muito variadas (determinadas tanto por datação radiométrica quanto por erosão relativa) que contradizem a hipótese tectônica catastrófica de rápido desenvolvimento e, portanto, uma idade semelhante.

 A datação radiométrica e as taxas de sedimentação no fundo do oceano também contradizem a hipótese de que tudo surgiu quase ao mesmo tempo.

 A tectônica catastrófica não permite tempo suficiente para que os guyots tenham seu pico erodido (deixando os topos planos característicos desses montes submarinos).

 A subducção descontrolada não explica o tipo de colisão continental ilustrada pela das placas indiana e euro-asiática.

Considerando que as placas tectônicas convencionais já respondem pelas evidências geológicas, incluindo inúmeros detalhes que as placas tectônicas catastróficas não podem, como por que há ouro na Califórnia, prata em Nevada, salinas em Utah e carvão na Pensilvânia, sem exigir nenhum mecanismo extraordinário ou sobrenatural fazer isso.

Portanto, as traduções que denotam  təhôm rabbâ  como um grande corpo de água subterrânea dentro da terra estão se referindo a algo que não existe dentro de uma cosmovisão moderna ou bíblica.

Tais traduções, portanto, apresentam um relato cosmológico incoerente tanto de uma perspectiva científica moderna quanto de uma perspectiva bíblica. A fim de ser consistente com uma cosmologia bíblica, recomendamos que  ʾereṣ  em Gen 1.10 seja traduzido como  terra ,  təhôm rabbâ  em Gen 7.11 seja traduzido como  o grande abismo , e mayim mittaḥaṯ lā’āreṣ  em Exo 20.4 seja traduzido como  as águas abaixo da terra .

8. Conclusão 

Temos argumentado que o relato da criação em Gênesis 1.1-2.3 apresenta uma concepção do cosmos conforme descrito em

Figura 1. Nesta visão, o cosmos compreende os céus acima e a terra abaixo. Os céus são uma cúpula abobadada que une a terra no horizonte. A própria terra é um disco circular plano que se estende até o horizonte em todas as direções. Acima da cúpula abobadada estão as águas cósmicas do    ‘dilúvio’ mabbûl . Estes são mantidos no lugar pelo  rāqîᵃʿ haššāmayim  ‘firmamento do céu’. Abaixo da terra estão as águas cósmicas do   təhôm rabbâ  ‘grande profundo.’ Ambos os corpos de água funcionam para fornecer bênçãos ou trazer julgamento e são fundamentais para o bom funcionamento do cosmos. Eles são mantidos no lugar pelas 12 placas tectônicas é uma teoria que explica a distribuição global de fenômenos geológicos como sismicidade, vulcanismo, deriva continental e construção de montanhas em termos de formação, destruição, movimento e interação das placas litosféricas da Terra .

13 Ver Austin, et. al. (1994), por exemplo.

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Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) 

comando de Deus. A terra é fixa e o sol e a lua se movem pelo céu. A luz do dia é independente do sol. Portanto, faz todo o sentido na cosmovisão cosmológica bíblica que o dia e a noite sejam criados no primeiro dia antes que o sol e a lua sejam criados no quarto dia. Também argumentamos que outras passagens bíblicas que fornecem um vislumbre da cosmologia bíblica apoiam essa compreensão da geografia cósmica.

Mostramos que a visão bíblica do mundo na Figura 1 também concorda amplamente com as cosmologias das civilizações da antiga Mesopotâmia e do antigo Egito. O principal ponto de diferença entre a ANE

cosmologias e a cosmologia bíblica é teológica. Nas cosmologias ANE, o mundo é criado através das atividades de múltiplas divindades, enquanto o relato bíblico da criação envolve apenas o único Deus, Elohim.

Com relação à tradução da Bíblia, o manual dos tradutores da UBS recomenda que os tradutores levem em consideração a cosmologia bíblica na prática da tradução. Pesquisamos cerca de 70 traduções inglesas da Bíblia, desde a tradução de John Wycliffe (ca. 1395) até a Bíblia Expandida (2011) para ver como elas traduziam a cosmologia bíblica. Todas as traduções inglesas até a American Standard Version (1901) traduziam o hebraico de forma bastante literal para o inglês, de modo que inevitavelmente retratavam a cosmologia que o texto hebraico retratava. Assim, por seis séculos, as traduções inglesas de Gênesis 1.1-2.3 denotaram uma cosmologia bíblica. Mesmo assim, enquanto a Bíblia Douay-Rheims (1610) traduz Gen 1. 20 como “e a ave que pode voar sobre a terra sob o firmamento do céu”, a KJV (1611) traduz Gen 1.20 como “e a ave (que) pode voar sobre a terra no firmamento aberto do céu”. A KJV desta forma tenta concordar a tradução com uma visão de mundo moderna. O hebraico realmente diz:

MT Gen 1.20b: wəʿ p [and-flyer] yəʿ p ēp [he.will.fly] [over-the-earth] ʿal-pənê [on-faces.of] rāqîᵃʿ

[firmamento] haššāmāyim [os-céus]

‘e que os pássaros voem sobre a terra e sobre a superfície do firmamento do céu’

Portanto, a tradução “no firmamento aberto do céu” é uma interpretação em termos modernos do que

“através da superfície do firmamento do céu” significa. Mas esta tradução obscurece a cosmologia bíblica revelada neste versículo.

Outra tradução inglesa que tenta concordar com o relato da criação mais propositalmente a uma visão moderna é a Bíblia Sagrada em Inglês Moderno (1903) de Ferrar Fenton. A tradução de Fenton começa com: “Por Períodos Deus criou o que produziu os Sistemas Solares; depois o que produziu a Terra” (Gn 1.1), seguido por “Este foi o fim e o alvorecer da primeira era”. (Gn 1.3), “Produza a terra vegetação que dê semente, bem como árvores frutíferas de acordo com as suas várias espécies” (Gn 1.11) e “voem pássaros no firmamento dos céus sobre a terra” (Gn 1.20). As expressões  por períodos  e  sistemas solares  em 1.1,   primeira idade   em 1.3,   espécies   em 1.11 e   na expansão dos céus   em 1.20 são traduções projetadas para concordar com uma visão de mundo moderna.

No entanto, na seção 7.5 usando a TEV como exemplo, mostramos que uma tradução que tenta concordar com a denotação de um termo como  rāqîᵃʿ  em Gen 1.6–8, 14–19, 20 para uma visão de mundo moderna ao igualar  rāqîᵃʿ com a atmosfera terrestre acaba tornando o relato da criação incoerente a partir de uma cosmovisão moderna. Mostramos também como surgiram incoerências com outros conceitos da cosmologia bíblica onde a tradução de um conceito estava em concordância com uma visão cosmológica moderna desse conceito. O resultado é um relato de criação que é incoerente de uma perspectiva de visão de mundo moderna. Além disso, a cosmovisão bíblica do cosmos é obscurecida pela tradução e não pode ser recuperada do texto. Tal tradução, portanto, não apresenta uma conceituação coerente para qualquer cosmovisão, bíblica ou moderna.

Recomendamos, portanto, que a tradução denote uma cosmologia bíblica e não tente concordar o texto com uma visão cosmológica moderna por meio da tradução. Esta tarefa de interpretação deve ser deixada para os destinatários da tradução.

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

49 

Apêndice :  Abreviaturas

velho

Robert Alter: Genesis: Tradução e Comentário (2004 [1996])

Amplificador

Bíblia amplificada (1995)

ANE

antigo Oriente Próximo

Estados Unidos

Versão padrão americana (1901)

BBE

Bíblia em inglês básico (1965)

BDB

Brown, Driver e Briggs

BCE

antes da era comum/cristã

ISTO

common/Christian era

CEB

Bíblia em inglês comum (2011)

CEV

Versão Contemporânea em Inglês (1995)

COBUILD Collins Dicionário de Língua Inglesa COBUILD (1987)

Darby

Darby Bible (1890) traduzido por J. N. Darby

D

Fonte deuteronômica

DH

Hipótese Documental

E

Elohim source

EXB

Bíblia expandida (2011)

EEB

EasyEnglish Bíblia Inglês Moderno (2001)

ERB

Bíblia fácil de ler (2006)

ESV

Versão padrão em inglês (2007, 2008)

EVD

Versão em inglês para surdos (2003)

Fenton

Bíblia Sagrada em Inglês Moderno (1903) por Ferrar Fenton

GW

A Palavra de Deus para as Nações (1995)

J

Fonte de Yahweh/Yahweh

KJV

Versão King James (1611)

Knox

Tradução do Monsenhor Ronald Knox (1950)

LIBRA

Bíblia Viva (1971) por Kenneth Taylor

Lexham

Lexham English Bible (2011)

70

Septuaginta Grego Antigo Testamento

Mensagem

A Mensagem (2002) por Eugene H. Peterson

Moffatt

Bíblia de James Moffatt (1924)

MT

Texto Massorético

NAB

Nova Bíblia Americana (1970)

NASV

Nova versão padrão americana (1970)

NCV

Versão do Novo Século (1993)

NEB

Nova Bíblia Inglês (1970)

50 

Journal of Translation, Volume 9, Número 2 (2013) 

INTERNET

Nova tradução em inglês (1996–2005)

NIRV

Nova Versão Internacional do Leitor da Bíblia (1996)

VIN

Nova Versão Internacional (1978)

NJB

Nova Bíblia de Jerusalém (1994)

NJPSV

Nova Versão da Sociedade Publicadora Judaica

NKJV

Nova versão King James (1982)

NLF

Versão Nova Vida (1969)

NLT

Nova Tradução Viva (1996, revisada em 2004)

NLV

Versão Nova Vida (Gideões) (1956)

NRSV

Nova versão padrão revisada (1989)

POR EXEMPLO

Novo Testamento

AT

Antigo Testamento

P

fonte sacerdotal

REB

Bíblia inglesa revisada (1989)

Remixar

A Mensagem Remix (2005)

Bíblia enfatizada de Rotherham Rotherham (1902)

RSV

Versão padrão revisada (1971)

trailer

Versão Revisada (1885)

Schocken Schocken Bible (1995) por Everett Fox

rua

A Bíblia da Rua (2003) por Rob Lacey

Tanakh

Tanakh Tradução da Bíblia judaica (2004)

TEV

Versão em inglês de hoje (1976)

TfT

Uma tradução para tradutores (em andamento)

TNIV

A Nova Versão Internacional de Hoje (2005)

UBS

Sociedades Bíblicas Unidas

REDE

Bíblia em inglês mundial (1997-em andamento)

YLT

Tradução Literal de Young (1887) por Robert Young

 

 

Cosmologia Bíblica: Implicações para a Tradução da Bíblia 

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Biblical-Cosmology-The-Implications-for-Bible-Translation