Quem cala, consente!
Escrito por:
Matthew Quartey
Publicado em novembro 21, 2019
Em um discurso à Câmara dos Comuns britânica em 1948, Winston Churchill argumentou que “aqueles que não aprendem a história estão condenados a repeti-la”. Este foi o aprimoramento de uma conclusão de George Santayana, que começa: “Aqueles que não conseguem se lembrar do passado”. Enquanto Santayana enfatizava a falta de lembrança, Churchill apontou o fracasso em aprender como a causa de repetir os erros do passado. Nos dois casos, os contextos imediatos lamentam as consequências de lições não aprendidas de conflitos humanos. Em Santayana, a idéia reforça sua posição aforística anti-guerra de que “apenas os mortos viram o fim da guerra”, enquanto Churchill é informada pelos horrores da Segunda Guerra Mundial. Em qualquer uma das frases, a mensagem é clara: ignoramos as lições da história, especialmente no contexto de conflito, para o perigo da repetição.
A Segunda Guerra Mundial é sem dúvida o pior conflito humano da história, julgado por suas baixas. Pelo menos 85 milhões de pessoas, cerca de 3% dos 2,5 bilhões de habitantes do mundo na época, morreram como resultado direto da guerra. Mas vidas humanas não foram as únicas coisas de valor perdidas naquela guerra. Também foram perdidos intangíveis como honra, integridade, inocência e até ingredientes inestimáveis a Deus que separam os humanos de nossos vizinhos animais e nos ajudam a entender um mundo que muitas vezes parece sem sentido.
As revoluções científicas / intelectuais que antecederam a Segunda Guerra Mundial já haviam desencadeado o questionamento europeu de seus fundamentos religiosos. Mas foi a guerra, cujos epicentros estavam na Europa cristã, que mais tarde aceleraria o secularismo sem desculpas no continente. Após a carnificina humana e o sofrimento da guerra, não haveria explicações cristãs satisfatórias para uma guerra que colocasse as nações cristãs européias umas contra as outras e contra o mundo.
Uma conseqüência infeliz ou bastante insondável da guerra foi como a igreja adventista se enredou no regime nazista de Hitler. Entre 1933 e 1945, não apenas nossos líderes na Áustria e na Alemanha (e Washington) falharam em se manifestar contra o nazismo e sua agenda de supremacia ariana, permitimos que as publicações de nossa igreja fossem subsumidas e se tornassem coadjuvantes do mecanismo de propaganda de Hitler. E nesse triste sentido, também nos tornamos uma vítima da guerra.
Em um esforço calculado para agradar o regime nazista, os líderes da igreja oficial na Alemanha, com aprovação “tácita” da Associação Geral (CG) em Washington, trairiam os adventistas aos capangas de Hitler. A razão ostensiva para essa traição foi impedir o regime de banir a igreja, como haviam feito em muitas pequenas denominações da época. E, tendo iniciado esse acordo de cooperação com Hitler, era apenas uma questão de tempo até que a igreja o acomodasse ainda mais, tornando as publicações oficiais alinhadas com o governo.
De acordo com a doutrina nazista, o foco principal do ostracismo nas publicações adventistas eram os judeus. Em uma publicação [ Gegenwarts-Fragen , n. 7/8 (1943), pp. 35-6], que não era de modo algum um desvio, o autor mantinha os estereótipos dos judeus como “cães de caça”, “vermes”, “alienígenas”, “intrusos [s] que com inigualável a crueldade e a astúcia característica começaram a minar a alma alemã. ” Em pouco tempo, as publicações adventistas endossariam o programa de eugenia de Hitler, sob o qual esterilizadores de alcoólatras, cegos, aleijados, viciados em drogas, epiléticos, esquizofrênicos e deficientes mentais.
A profunda colaboração com o estado levou a conseqüências de pesadelo. A igreja oficial alemã informaria os nazistas da existência do Movimento Reformado Adventista do Sétimo Dia (SDARM), adventistas alemães do sétimo dia que se separaram da igreja principal devido a diferenças ideológicas como a não-combatência. Alertados, os nazistas rapidamente baniram o SDARM. Mas foi a traição dos adventistas com herança judaica que foi mais profunda.
Tendo compreendido completamente a narrativa nazista da superioridade da raça ariana, algumas igrejas adventistas alemãs postaram avisos no local avisando os adventistas da ascendência judaica de que eles não tinham mais um lar dentro da igreja. E muitos, assim excluídos, partiriam, desprovidos de amizades duradouras e, muitas vezes, a única comunhão que conheceram. Daniel Heinz, um arquivista da Universidade Adventista de Friedensau, conta a história de Max-Israel Monk, um adventista de ascendência judaica que, depois de ser “desassociado”, foi colocado em dois campos de concentração pelos nazistas. [Mas] ele sobreviveu e retornou à sua igreja após a guerra. Ele disse que não queria agir em relação à sua congregação da maneira como havia sido tratado. ” (Mark A. Kellner, os líderes da igreja dizem ‘desculpe-nos’ )
Isso foi há quase 80 anos. Mas existem outros exemplos. Pelo menos em duas ocasiões, em memória mais recente, nossa igreja falhou em exercer liderança moral e ética em suas relações com os governos estaduais durante grandes conflitos. As duas falhas aconteceram na África.
Apartheid na África do Sul
O primeiro foi na África do Sul durante a era do Apartheid. Nossos líderes, tanto na África do Sul quanto na sede mundial da igreja em Washington, ficaram calados e não assumiram uma posição ética disciplinada de maneira significativa contra o regime ou sua ideologia racista.
Em meados da década de 1970, após a insurreição de Soweto e a brutal repressão do governo do Apartheid, a oposição externa ao governo da África do Sul, liderada pelos governos ocidentais, instituições e Igreja, tornou-se generalizada, persistente e até “na moda”. Empresas e instituições financeiras foram direcionadas e “forçadas” a desinvestir da África do Sul, resultando em um isolamento quase total do país da comunidade de nações. Muitas organizações, percebendo que o sol estava se pondo no Apartheid, fizeram o que era conveniente e denunciaram tardiamente o sistema e todo o seu aparato.
Nossa igreja nem isso fez. Nossos líderes foram resolutos em seu silêncio e inação, tornando-nos uma das poucas igrejas globais que adotaram uma postura sem compromisso contra o Apartheid, mesmo quando era extremamente desnecessário fazê-lo. E, ao jogar com segurança, apoiamos efetivamente o Apartheid até o fim.
Depois que o regime caiu, nossos líderes continuaram em silêncio como se esse silêncio fosse sinônimo de esquecimento. Mas os africanos não são diferentes de qualquer outra pessoa: eles têm lembranças de elefantes e não esquecem facilmente quem foi útil quando isso custou caro. É por isso que Nelson Mandela não renunciou ao seu relacionamento com Yasser Arafat, líder da Organização de Libertação da Palestina, depois que Mandela se tornou presidente. E pela mesma razão, muitos africanos, conhecedores dessa história.
Genocídio de Ruanda
O segundo exemplo é o genocídio de Ruanda em 1994, que marcou seu infeliz aniversário de 25 anos no início deste ano (2019). Mas Ruanda foi um tipo diferente de falha, que derrubou suposições antigas sobre o poder transformador do adventismo e, por extensão, do cristianismo. Foi um genocídio em que adventistas, leigos e clérigos, mataram outros adventistas e não adventistas de maneira igual, indiscriminada e em uma escala até então inimaginável. Simplesmente porque eles eram etnicamente diferentes.
A magnitude desses assassinatos adventistas internos não foi diferente dos assassinatos realizados por não-adventistas, sugerindo que o cristianismo adventista, neste caso, era indistinguível dos lapsos morais de outros grupos fora da subcultura adventista. Ou pelo menos não distinguível o suficiente para transcender a identidade tribal e étnica,
Desde 1994, a população de Ruanda mais que dobrou para mais de 12 milhões. Em 1994, pouco antes do genocídio, cerca de 8 a 10% dos seis milhões de habitantes do país eram adventistas do sétimo dia, uma presença significativa mesmo neste país predominantemente católico.
O pré-genocídio de Ruanda se orgulhava de ser o país mais cristão da África. Da mesma forma, os adventistas em Ruanda orgulhosamente consideravam o país a nação mais adventista do mundo. Mas em apenas três meses após o assassinato do presidente hutu do país, cerca de 800.000 ruandeses, predominantemente tutsis e hutus moderados, estariam mortos no que equivale a uma limpeza étnica patrocinada pelo governo nas mãos de extremistas hutus e em muitos cidadãos comuns que se contaminaram a estranha febre. A velocidade e a eficiência do assassinato eram incomparáveis nos tempos modernos.
Talvez nenhuma imagem capte a extensão do fracasso do “projeto adventista” do que o que ocorreu em Mugonero — fadado a se tornar um mini-Auschwitz. A comparação com Auschwitz não está no número total de mortos. Porque apenas “meros” 3.000 companheiros adventistas foram mortos na área circundante do templo e do hospital no sábado, 16 de abril de 1994.
Machetes e lanças vigilantes do poder hutu, incluindo muitos adventistas, foram responsabilizados por terem matado mais de 2000 predominantemente adventistas tutsis que haviam lotado a igreja composta em busca de santuário. A comparação, ao contrário, é com a eficiência clínica e o planejamento meticuloso que lançou as bases para os horríveis assassinatos.
No entanto, os três mil que foram massacrados no sábado e em torno do complexo da igreja / hospital superaram facilmente qualquer dia de assassinato em qualquer lugar durante o genocídio de 100 dias. O fator do armamento intensivo de mão-de-obra usado nesses horríveis assassinatos e Mugonero poderia se manter contra muitos outros horríveis assassinatos em massa.
O rosto de Mugonero será para sempre os Ntakirutimanas: pai / pastor Elizaphan e filho / médico Gerard. O ancião Ntakirutimana era presidente da Associação Adventista no Ruanda Ocidental e seu filho, médico do complexo hospitalar adventista de Mugonero. O par compartilharia a ignóbil “honra” de ser o primeiro a ser considerado culpado de genocídio e crimes contra a humanidade pelo Tribunal Penal Internacional na Tanzânia, instituído pelas Nações Unidas para processar os autores do genocídio de Ruanda.
Os detalhes de seus supostos crimes são sombrios. O clérigo, pastor adventista, e seu filho médico foram considerados culpados, por exemplo, por encorajar e pastorear a fuga de membros da igreja tutsi para o complexo de Mugonero naquele fatídico sábado e, tendo assegurado que os poucos hutus dentre eles fossem retirados de perigo,
O julgamento desses dois ganhou atenção internacional por causa de uma evidência produzida pelos promotores – uma carta escrita por sete adventistas tutsis que estavam na igreja lotada um dia antes de serem massacrados. Foi dirigido ao presidente da conferência, o mais velho Ntakirutimana:
“Caro pastor. Como você está! Desejamos a você força em todos os problemas que está enfrentando e queremos informá-lo que amanhã seremos mortos com nossas famílias. Por isso, pedimos que você intervenha em nosso nome com o prefeito. ” E como eles previram, eles e mais 2000 outros foram mortos. Na Igreja. No sábado. O próximo dia.
O presidente da Associação testemunharia no julgamento que havia dito aos ministros que “Nada poderia ser feito”, uma declaração contradita por alguns sobreviventes que citaram o ministro dizendo: “Foi encontrada uma solução para o seu problema.
A razão subjacente para todos os três conflitos que discuti foi raça / etnia – presumindo que um grupo seja superior e os privilegie contra outros. E nos três exemplos, nossa liderança adventista ficou em silêncio na melhor das hipóteses. Na pior das hipóteses, eles ajudaram governos opressivos contra os oprimidos.
Argumento que a situação atual nos Estados Unidos, onde minorias como nativos americanos, mexicanos, somalis, do Oriente Médio, haitianos e muçulmanos como grupo religioso, são constantemente alvos de “diferenciação” por líderes governamentais e seus aparatos, não é diferente de o início do que floresceria em Auschwitz, Soweto e Mugonero. Enquanto os muçulmanos como um grupo são alvos de exclusão de políticas governamentais benéficas, os líderes de nossas igrejas, com raras exceções (Dan Jackson, presidente da NAD), ficaram em silêncio.
Devemos distinguir entre as atividades dos adventistas individuais e dos líderes da igreja. Havia incontáveis adventistas que agiram de maneira honrosa com seus companheiros adventistas de descendência judaica durante o Terceiro Reich. O mesmo aconteceu com os adventistas que manifestaram oposição a PW Botha e seu sistema Apartheid. Vinte e cinco anos atrás, durante o massacre de Ruanda, adventistas individuais foram igualmente heróicos em sua defesa da minoria tutsi alvo.
Não podemos confiantemente fazer as mesmas afirmações sobre a liderança adventista durante esses episódios. A questão é por quê? Por que nossos líderes se uniram ou olharam para o outro lado em suas relações com os poderosos? Por que eles não falam contra a injustiça que se disfarça de patriotismo? Várias razões podem ser postuladas, mas parece que alguns de nossos líderes de igreja de centro-direita têm uma atração fatal pelos tipos de homens fortes que usam diferenças raciais ou étnicas como sua filosofia básica de governança.
Agora, as decisões e ações de liderança adivinhadas não devem ser tomadas de maneira insolente, porque, no meio do conflito, os líderes geralmente escolhem as alternativas ruins. Então, eles tomam decisões na esperança de alcançar os melhores resultados para a igreja. Entendi.
O que não entendo é o silêncio da liderança após o término do conflito, embora ainda persistam ramificações de suas decisões ou inações, como na Alemanha nazista e na África do Sul do Apartheid. Ou onde o comportamento dos líderes está no centro do conflito, como aconteceu em Ruanda.
Em 2005, 60 anos após a Segunda Guerra Mundial, quando a maioria das vítimas havia morrido, a igreja na Áustria / Alemanha pediu desculpas oficialmente. Suponho que isso seja progresso, já que nenhum reconhecimento de tristeza ou reconhecimento de errado foi expresso oficialmente pela liderança mais alta da igreja sobre a África do Sul ou Ruanda. Mas é justo, ou mesmo cristão, essencialmente “esgotar o relógio” naqueles que foram diretamente afetados por esses eventos?
O que suscita a pergunta: o que a igreja deve fazer após tais eventos?
Uma resposta: algo semelhante ao exemplo sul-africano.
Quando o regime do Apartheid entrou em colapso e ficou óbvio que o poder passaria para o Congresso Nacional Africano, o maior medo era a represália indiscriminada da população negra aos sul-africanos brancos. Mas líderes responsáveis, a maioria clérigos como o bispo Desmond Tutu e Nelson Mandela, intervieram. Comissão da Verdade e Reconciliaçãofoi criada e as vítimas de violações graves dos direitos humanos contaram suas histórias. E os acusadores se defendiam, forneciam contextos ou, na maioria dos casos, pediam desculpas por erros do passado.
Esse processo quase judiciário, às vezes contencioso, outras vezes humilhante, é amplamente creditado por fornecer a uma nação em dificuldades uma saída catártica e não punitiva para lavar a sujeira incrustada de um tecido nacional sujo. A África do Sul pós-apartheid teve suas dificuldades, mas evitou um banho de sangue ao confrontar honestamente seu passado. A igreja não deve fazer menos.
Embora ninguém possa prever conflitos futuros, como a situação atual no Burundi nos lembra, é como lidamos com eles mais tarde que atestam uma liderança sábia. Nossos líderes devem se comportar de tal maneira durante o conflito que deixe a porta aberta para a reconciliação no futuro. Às vezes, escolher lados é o caminho fácil e tentador para um líder, especialmente aqueles que estão longe da cena do conflito. O pai sábio é aquele que, durante brigas entre irmãos, olha além do imediato para garantir que a família se reúna.
Um Auschwitz ou Mugonero não acontece espontaneamente. Eles são alimentados por uma série de declarações e políticas incrementais e acomodatícias por líderes governamentais que “diferenciam” e estabelecem como grupos estranhos que eles desprezam. O silêncio, em face da opressão manifesta das minorias vulneráveis, não é apenas impróprio para uma igreja profética, mas também dá credibilidade à opressão.
A história é mais gentil com Mandela, Martin Luther King Jr. e Gandhi, porque eles falaram a verdade ao poder e encararam os opressores. Não há glória para os líderes que se consolam em silêncio ou ajudam os poderosos quando se comportam mal ou abusam da confiança do público. E a ignomínia é pior quando os líderes encorajadores também são clérigos.
Matthew Quartey é um ganense transplantado que agora vive e chama de lar o gueto adventista de Berrien Springs, Michigan. As colunas anteriores do Spectrum de Matthew Quartey podem ser encontradas em: http://spectrummagazine.org/author/matthew-quartey.
Crédito de imagem : Wikimedia Commons
Fonte: https://spectrummagazine.org/views/2019/immorality-silence-adventist-leadership-times-conflict
