Fonte: https://atoday.org/adventists-war-and-oppressive-governments-ww1-to-the-present/
por Ronald Lawson, PhD
A Guerra Civil Americana forçou a Igreja Adventista a lidar com a questão do serviço militar, assim como criou sua estrutura organizacional no início de 1860. Depois de um debate aberto, e após a introdução do recrutamento em março de 1863 obrigou-o a abraçar publicamente uma posição, o Adventismo adotou o que era conhecido então como uma posição de não combatente; entretanto, ao fazer isso, realmente abraçou o pacifismo, pois rejeitou qualquer serviço militar. Ellen White, a profetiza adventista, desempenhou um papel fundamental nisso quando, no Testemunho IX publicado em janeiro de 1863, ela declarou que os adventistas não poderiam participar desta guerra porque era “oposta a todos os princípios de sua fé”. [1] Uma vez adotada, a postura foi reforçada: os membros que participaram da guerra foram desassociados. [2]As sessões da Conferência Geral em 1865 (logo após o fim da guerra), 1867 e 1868 emitiram declarações contra a participação em qualquer guerra porque isso era contra o mandamento que proíbe matar e a injunção de Jesus de que seus seguidores amem seus inimigos. [3]
Esta posição foi adotada por uma jovem igreja sectária que esperava perseguição do governo americano e que, portanto, convivia com a tensão entre ela e aquele governo. Também foi adotado quando o adventismo era jovem e pequeno, antes de enviar missionários ao exterior e se tornar global. Esta posição se manteria uma vez que o Adventismo criasse raízes nos Estados Unidos e em outras sociedades, e quando enfrentasse diferentes situações em outros países? De fato, para aplicar isso a uma questão muito atual dentro do adventismo, uma posição uniforme sobre o serviço militar seria vista como necessária para manter a unidade da igreja mundial?
Argumentarei que é impossível entender os adventistas, a guerra e os governos opressores sem também compreender as mudanças que estão ocorrendo ao longo do tempo nas atitudes em relação à guerra na igreja americana.
Métodos de pesquisa
A pesquisa relatada aqui é parte de um extenso estudo da evolução do adventismo de uma seita americana a uma denominação global – uma tela ampla. Embora a base de dados seja muito diversa – incluindo observação participante, uma análise de publicações e documentos oficiais e independentes, o uso de estatísticas de fontes relacionadas à igreja e outras (como censo e outras pesquisas), questionários, etc. – é central O núcleo é de aproximadamente 4.000 entrevistas em profundidade com administradores de igrejas, faculdades, hospitais e editoras, educadores, pastores, estudantes e líderes leigos em 161 países em todas as divisões da Igreja a nível mundial, realizadas nos últimos 30 anos. Essas entrevistas incluíram algumas histórias orais, e todas as entrevistas foram planejadas para compreender as mudanças ao longo do tempo. Embora treinado como historiador, bem como sociólogo, Não tentei realizar minha própria pesquisa histórica sobre o início do adventismo, mas, com o olhar de um sociólogo, li a obra de historiadores. Também questionei alguns entrevistados sobre livros históricos que escreveram ou leram em línguas que não conheço.
Na maioria dos casos, foi prometido sigilo aos entrevistados, de acordo com o acordo de proteção de seres humanos que assinei com minha universidade. Portanto, não cito seus nomes como fontes, mas o tipo de cargo da pessoa (administrador, pastor, etc.), país ou região onde estava localizado e ano da entrevista, a fim de informar o leitor sobre a fonte sem identificar a pessoa. Os líderes mais proeminentes foram informados explicitamente de que, devido à sua posição, não seria possível esconder sua identidade para que não lhes fosse prometida confidencialidade. Os entrevistados me disseram muitas vezes que, por ter prometido sigilo, fiz “as perguntas certas” e minha carreira era independente da Igreja, de modo que não controlava suas carreiras,
Usei extensivamente dados publicados em dois de meus artigos publicados [4] para este artigo, mas procurei explorar diferentes questões por meio desses dados.
Posições iniciais adotadas no exterior
As questões associadas ao serviço militar desapareceram de vista por várias décadas após o fim da Guerra Civil. Enquanto isso, uma onda de atividade missionária iniciada na década de 1870 plantou o adventismo em todos os continentes, incluindo alguns países cujas tradições políticas e visões de liberdade religiosa diferiam muito dos Estados Unidos. Qualquer posição desviante provavelmente resultaria em conflito aberto com o estado. No entanto, como foram anos de paz, nenhuma questão importante surgiu até o surgimento do treinamento militar em tempos de paz, quando as tensões internacionais se aprofundaram no novo século. Como a América parecia muito longe da ameaça de guerra, os líderes adventistas deram pouca orientação para essas situações. As reações dos líderes adventistas locais foram moldadas por sua percepção da tolerância de seu governo em relação à diversidade religiosa. Por exemplo, quando a Austrália e a Nova Zelândia introduziram o treinamento militar obrigatório em 1909, o Comitê Adventista de Liberdade Religiosa local solicitou com sucesso o status de não combatente. No entanto, em estados com governos autoritários, os adventistas gradualmente adotaram uma posição em que evitavam tal conflito por meio da acomodação às demandas do estado. Essas concessões geralmente eram tão grandes que inverteram totalmente a postura oficial da igreja. Na Argentina, por exemplo, os adventistas optaram por não solicitar privilégios especiais por medo de punições severas – isto é, eles normalmente treinavam com armas e no sábado. em estados com governos autoritários, os adventistas gradualmente adotaram uma posição em que evitavam tal conflito por meio da acomodação às demandas do estado. Essas concessões geralmente eram tão grandes que inverteram totalmente a postura oficial da igreja. Na Argentina, por exemplo, os adventistas optaram por não solicitar privilégios especiais por medo de punições severas – isto é, eles normalmente treinavam com armas e no sábado. em estados com governos autoritários, os adventistas gradualmente adotaram uma posição em que evitavam tal conflito por meio da acomodação às demandas do estado. Essas concessões geralmente eram tão grandes que inverteram totalmente a postura oficial da igreja. Na Argentina, por exemplo, os adventistas optaram por não solicitar privilégios especiais por medo de punições severas – isto é, eles normalmente treinavam com armas e no sábado.[5]
Adventistas alemães recrutados nos anos anteriores a 1914 enfrentaram a prisão em vez de serem treinados com armas ou profanar o sábado. No entanto, quando a guerra estourou repentinamente em 1914, seus líderes fizeram uma acomodação abrupta com o estado, concordando que os adventistas alemães agora portariam armas a serviço da pátria. Além disso, o anúncio deles afirmava explicitamente que “nessas circunstâncias, também usaremos as armas no sábado”. Esta decisão resultou em um cisma amargo, que terminou com os membros que formavam a oposição pacifista – os “dois por cento” – sendo desassociados e formando o Movimento de Reforma Adventista do Sétimo Dia. O patriotismo dos adventistas oficiais, junto com sua compreensão de que a Alemanha Imperial não aceitaria uma opção não-combatente,[6]
Adventismo Americano e a Grande Guerra
A Conferência Geral moldou diretamente a posição da igreja americana quando os Estados Unidos entraram na guerra em 1917. A postura que adotou em relação aos adventistas e ao recrutamento militar diferia agudamente daquela que havia votado em 1865. Isso ocorreu mesmo que uma opção pacifista estivesse novamente disponível oficialmente , e os adventistas poderiam facilmente ter reafirmado que essa era sua posição.
O adventismo estava criando raízes na sociedade americana à medida que construía instituições e à medida que seus membros começaram a experimentar mobilidade ascendente por meio, por exemplo, do ingresso na profissão médica e, conseqüentemente, tornou-se mais preocupado com sua reputação na sociedade e suas relações com os governos. Em sua ânsia de que os adventistas demonstrem seu patriotismo, mudou sua definição de não-combatente para permitir que os membros sirvam nas forças armadas, evitando matar. Ela começou a se preparar para isso antes de os Estados Unidos entrarem na guerra, providenciando para que seus jovens, que provavelmente seriam recrutados, fossem treinados como auxiliares de enfermagem nas escolas de treinamento da Cruz Vermelha que operavam em suas faculdades e outras instituições. Estariam assim preparados para ajudar os feridos sem eles próprios portarem ou usarem armas. Isso tinha a vantagem adicional de que o trabalho médico era considerado adequado para o sábado, de modo que os dois principais problemas seriam resolvidos de uma só vez. Eles não viam problema em ajudar a salvar e restaurar soldados para que eles pudessem matar novamente. As preocupações com más companhias e uma dieta inadequada, expressas fortemente durante a Guerra Civil Americana, em grande parte desapareceram de vista. No entanto, uma vez que o recrutamento foi instituído em 1917, os recrutas adventistas descobriram que, durante o treinamento básico, esperava-se que usassem armas e trabalhassem no sábado, e muitos dos que se recusaram foram condenados à prisão. expressou fortemente durante a Guerra Civil Americana, em grande parte desapareceu de vista. No entanto, uma vez que o recrutamento foi instituído em 1917, os recrutas adventistas descobriram que, durante o treinamento básico, esperava-se que usassem armas e trabalhassem no sábado, e muitos dos que se recusaram foram condenados à prisão. expressou fortemente durante a Guerra Civil Americana, em grande parte desapareceu de vista. No entanto, uma vez que o recrutamento foi instituído em 1917, os recrutas adventistas descobriram que, durante o treinamento básico, esperava-se que usassem armas e trabalhassem no sábado, e muitos dos que se recusaram foram condenados à prisão.[7]
Terminada a guerra, a Conferência Geral se deparou com o problema da cisão na Europa, que já havia se espalhado por vários países. Em 1923, tomou uma decisão incongruente de abraçar a igreja oficial na Alemanha e rejeitar o Movimento de Reforma, que deixou o cisma em vigor, enquanto endossava o não-combate como posição oficial do adventismo internacional. [8]
Adventistas sob governos autoritários, 1923-1945
No entanto, essa posição foi logo violada mais uma vez pela repressão stalinista à liberdade religiosa. Isso começou no Congresso Pan-Russo da Igreja em 1924, quando seus líderes foram forçados a assinar uma declaração de que o serviço militar era uma questão de consciência privada. Essa declaração foi consideravelmente reforçada no Congresso seguinte em 1928, com a proclamação de que o serviço militar era um dever cristão e que qualquer pessoa que ensinasse o contrário era herege e deveria ser desassociado. Enquanto isso, novas leis proibiam atividades de proselitismo e obras de caridade por parte de grupos religiosos. Ao aceitar essas demandas, a Igreja Adventista foi capaz de funcionar abertamente, mas sob circunstâncias altamente comprometidas.
No entanto, essa capitulação causou outro cisma quando alguns dos adventistas russos se separaram da igreja oficialmente reconhecida e passaram à clandestinidade, atraindo perseguição. Os cismáticos se autodenominavam Adventistas Verdadeiros e Livres: “verdadeiros” porque eram fiéis aos mandamentos de observar o sábado e abster-se de matar, que acusavam a igreja oficial de violar, e “livres” porque se recusavam a ser registrados ou conectados para o governo. [9]
Assim, duas posições a respeito do serviço militar surgiram dentro do adventismo internacional. Uma delas, declarada posição oficial, era a de não-combate, redefinida para significar o serviço militar desarmado. No entanto, sua observância foi em grande parte confinada ao mundo de língua inglesa. A segunda opção – servir da maneira normal, com armas – foi invocada onde a primeira não estava disponível. Ou seja, em ambos os casos, a tensão com os governos foi mantida relativamente baixa. De fato, em dois casos a Igreja Adventista escolheu eliminar as minorias cuja resistência às políticas militares do governo causou alta tensão com as autoridades.
Na Alemanha nazista, a acomodação foi ainda mais longe, pois a maioria dos recrutas adventistas portava armas de boa vontade, embora tivessem o direito de optar por deveres ordeiros ou médicos, e a Divisão Centro-Européia incentivou os membros civis a trabalhar nas fábricas de munições no sábado. As publicações adventistas também se esforçaram para expressar apoio ao regime, elogiando Hitler e seus nacional-socialistas com entusiasmo, declarando que ele era “quase um adventista” por causa de seu estilo de vida abstêmio e comemorando seu aniversário. Eles também evitaram usar a palavra “sábado” e desassociaram membros judeus a fim de evitar o risco de serem considerados judeus, e relataram os pacifistas cismáticos adventistas às autoridades a fim de se separarem deles. [10]Como resultado de sua bajulação para o Fuhrer, eles reduziram drasticamente as tensões com o estado e sobreviveram quase ilesos, apesar da semelhança de várias de suas crenças e práticas com o judaísmo. Sua experiência estava em marcante contraste com a dos adventistas reformados, que sofreram muito, muitas vezes até a morte, por causa de seu compromisso inabalável com suas posições pacifistas. [11] Depois da guerra, foram as Testemunhas de Jeová, que também sofreram gravemente por causa de sua recusa em transigir, que cresceram rapidamente em quase todos os países da Europa, ao invés dos adventistas. Eles ganharam credibilidade como resultado de seu compromisso com os princípios. [12]
Adventismo dos EUA, 1934-54
Na década de 1930, o conforto do adventismo com a sociedade americana aumentou significativamente. Por exemplo, suas faculdades estavam buscando credenciamento, criando a perspectiva de maiores oportunidades de mobilidade ascendente para os jovens adventistas, e a introdução da semana de trabalho de cinco dias abriu muitas novas ocupações para os observadores do sábado.
À medida que a situação internacional começou a esquentar novamente na Europa, a Conferência Geral reafirmou a posição de não-combatente da Igreja mais uma vez. Em “Nossos Jovens em Tempo de Guerra”, um panfleto publicado em 1934, ele exortou os jovens adventistas a se prepararem para o serviço de não combatentes, formando-se ou ganhando experiência em um campo relacionado à medicina. Mais uma vez, endossou o conceito de a igreja fornecer treinamento médico para membros passíveis de serem recrutados. [13] Durante a Segunda Guerra Mundial e depois a Guerra da Coréia, a posição adventista de não-combatente tornou-se um veículo para a criação de relações estreitas com as autoridades federais e militares nos Estados Unidos. Ambos os lados participaram dessa mudança.
Em 1939, quando a guerra eclodiu na Europa, a igreja americana novamente estabeleceu um programa para fornecer treinamento médico a recrutas em potencial. Desta vez, porém, contou com o apoio das Forças Armadas: denominado Programa de Treinamento de Cadetes Médicos, era dirigido e supervisionado por oficiais regulares do Exército. [14] O jornal oficial da igreja comentou: “Recusando-se a ser chamados de objetores de consciência, os adventistas do sétimo dia desejam ser conhecidos como cooperadores de consciência”. [15] Cerca de 12.000 adventistas americanos serviram como não combatentes em ramos médicos dos serviços durante a Segunda Guerra Mundial. Os líderes da Igreja eram especialmente orgulhosos de seus heróis militares como Desmond Doss, cuja bravura lhe rendeu uma Medalha de Honra do Congresso. [16]
Durante a Guerra da Coréia, o Corpo de Cadetes Médicos foi revivido e os adventistas americanos recrutados novamente serviram em grande número em unidades médicas. Em várias ocasiões, os líderes da Igreja igualaram a posição de não-combatente 1-AO com “cooperação conscienciosa”, e os sinais de cooperação com as autoridades americanas se multiplicaram. A Igreja Adventista nomeou capelães militares, que eram pagos pelas forças armadas e tinham carreiras militares, pela primeira vez. [17] Em 1954, o Exército dos EUA estabeleceu um acampamento especial em Fort Sam Houston, no Texas, onde todos os não-combatentes podiam receber seu treinamento básico. Isso os removeu das unidades regulares onde sua recusa em portar armas havia sido uma fonte de confusão. Mais da metade dos homens que lá treinaram eram adventistas. [18]“Foi um programa projetado para as necessidades de cooperadores conscienciosos.” [19]
Naquele mesmo ano, o Cirurgião Geral do Exército dos EUA contatou a Associação Geral buscando a aprovação do Exército para pedir aos recrutados adventistas para se voluntariarem para um programa de pesquisa projetado especialmente para eles que “contribuiria significativamente para a saúde e segurança da nação”, e a Associação Geral respondeu positivamente . [20] O resultado foi a criação do “Projeto Whitecoat,” sob o qual voluntários dentre os recrutas adventistas não combatentes passaram seu serviço militar como cobaias em pesquisas de guerra biológica para o Exército dos EUA em Fort Detrick, Maryland. Graças ao entusiasmo entusiástico da Associação Geral, 2.200 adventistas participaram do programa entre 1955 e 1973. [21] Ao assumir essa posição, os líderes da igreja subordinaram a doutrina da igreja, vida saudável, ao fortalecimento das relações com os militares dos Estados Unidos.
Visto que o recrutamento continuou durante os anos entre as Guerras da Coréia e do Vietnã, a igreja continuou a instar os jovens nas escolas adventistas a fazerem treinamento médico por meio da participação no Corpo de Cadetes Médicos antes da idade de alistamento. O mais entusiasmado deles fez um treinamento de campo intensivo em um acampamento itinerante Desmond T. Doss, que geralmente ficava em acampamentos adventistas. Os militares cuidaram deste campo e gastaram grandes somas na construção de um hospital de campanha.
Adventistas sob governos autoritários desde 1946
A Igreja Adventista da Coréia do Sul foi ensinada por meio de sua interação com os adventistas americanos durante a Guerra da Coréia que a posição adventista sobre o serviço militar era recusar-se a receber treinamento militar com armas. Esse entendimento foi reforçado por visitas de oficiais da Associação Geral durante aquele tempo. Conseqüentemente, seguindo o modelo americano, o Colégio Adventista Coreano deu treinamento médico básico aos que esperavam ser convocados, os quais então pediram às autoridades militares que os designassem para unidades médicas ou outras posições de não-combatentes onde não precisassem usar armas. No entanto, uma vez que o regime sul-coreano falhou em emitir uma ordem acomodando-se à postura adventista, a obtenção de posições de não-combatentes foi uma questão de acaso, e os infelizes recrutas às vezes se viam com um comandante antipático que se recusava a respeitar suas restrições religiosas. Dois deles foram executados na linha de frente durante a guerra, quando se recusaram a portar armas, e cerca de 100 outros adventistas foram enviados à prisão por até sete anos durante as décadas de 1950 e 1960 por não obedecerem a ordens relativas a armas ou atividades no sábado; muitos mais foram espancados ou maltratados de outra forma. Os apelos ao presidente Park foram bem-sucedidos em garantir a libertação de alguns desses homens, mas essa abordagem nunca resolveu o problema básico. Na verdade, os prazos de prisão aos quais os adventistas foram sentenciados aumentaram durante a década de 1960. e cerca de 100 outros adventistas foram enviados à prisão por até sete anos durante as décadas de 1950 e 1960 por não obedecerem a ordens relativas a armas ou atividades no sábado; muitos mais foram espancados ou maltratados de outra forma. Os apelos ao presidente Park foram bem-sucedidos em garantir a libertação de alguns desses homens, mas essa abordagem nunca resolveu o problema básico. Na verdade, os prazos de prisão aos quais os adventistas foram sentenciados aumentaram durante a década de 1960. e cerca de 100 outros adventistas foram enviados à prisão por até sete anos durante as décadas de 1950 e 1960 por não obedecerem a ordens relativas a armas ou atividades no sábado; muitos mais foram espancados ou maltratados de outra forma. Os apelos ao presidente Park foram bem-sucedidos em garantir a libertação de alguns desses homens, mas essa abordagem nunca resolveu o problema básico. Na verdade, os prazos de prisão aos quais os adventistas foram sentenciados aumentaram durante a década de 1960.[22] Esse grau de tensão com o estado sobre o serviço militar não tinha precedentes entre os adventistas.
Em muitos outros países sem provisão para alternativas ao serviço militar, desde a Espanha de Franco até a Europa Oriental comunista e as ditaduras militares na América Latina, os adventistas teriam enfrentado dificuldades semelhantes se tivessem se recusado a treinar com armas. Em alguns países, como a Argentina, a igreja forneceu aos jovens algum treinamento médico, novamente na esperança de que a posse dessas habilidades moldasse seus caminhos quando fossem recrutados. No entanto, a principal preocupação dos líderes da igreja local geralmente era a preservação da observância do sábado para os conscritos, em vez de evitar o treinamento com armas – e eles frequentemente se acomodavam nessa questão também. Eles freqüentemente concluíam que a Conferência Geral não entendia sua situação, de modo que suas declarações refletiam o cenário americano e não podiam ser aplicadas a eles.[23] Desta forma, eles evitaram a tensão com o estado sobre o serviço militar que os adventistas coreanos experimentaram.
Dada esta diversidade de prática, talvez seja surpreendente que a Sessão Quadrienal da Conferência Geral realizada em 1954, logo após a Guerra da Coréia – que incluiu delegados de todo o mundo – votou uma declaração importante que não apenas reafirmou a posição de não-combatente votada em 1923 mas providenciado para que seja incluído no Manual da Igreja como uma crença fundamental em todo o mundo:
(…) O início da guerra entre os homens não altera de forma alguma a suprema lealdade e responsabilidade do cristão para com Deus, nem modifica sua obrigação de praticar suas crenças e colocar Deus em primeiro lugar.
Esta parceria com Deus por meio de Jesus Cristo, que veio a este mundo não para destruir as vidas dos homens, mas para salvá-los, faz com que os adventistas do sétimo dia tomem uma posição de não combatentes, seguindo seu mestre divino em não tirar a vida humana, mas prestando todo o serviço possível para Salve isso. Ao aceitar as obrigações da cidadania, bem como seus benefícios, sua lealdade ao governo exige que sirvam ao estado em qualquer condição de não-combatente … pedindo apenas que possam servir nas funções que não violem suas convicções de consciência. [24]
Os delegados votaram, portanto, a favor da posição adotada pelos Estados Unidos e Coréia do Sul e por ignorar a prática em grande parte do resto do mundo.
No entanto, quando a próxima edição do Manual da Igreja estava sendo preparada para impressão em 1959, o Comitê da Conferência Geral votou para omitir a declaração acima. Os líderes da igreja estavam se tornando mais cientes dos problemas de observar a não-luta em muitas partes da igreja mundial, e alguns sentiram que seria desumano disciplinar os membros apanhados em tal dilema – um resultado provável de incluir a posição entre as crenças fundamentais da igreja .
No entanto, quando o Comitê Executivo da Associação Geral votou uma declaração destinada a informar os oficiais militares sobre a posição adventista à medida que o envolvimento americano no Vietnã estava aumentando, afirmou mais uma vez que “os adventistas do sétimo dia … são não combatentes.” [25]
Os adventistas não fizeram nenhuma tentativa de levantar a questão da separação entre igreja e estado fora dos Estados Unidos. Isso os deixou livres para promover relacionamentos com líderes políticos que poderiam facilitar seus esforços missionários. Com frequência, eles eram especialmente bem-sucedidos no desenvolvimento de relações de intercâmbio com governos autoritários tanto de direita quanto de esquerda. A resposta adventista ao regime nazista na Alemanha tornou-se o protótipo de tais relacionamentos.
As relações de troca entre os adventistas e tais regimes se multiplicaram durante o período de 1950 a 1990: os adventistas buscaram liberdades (liberdade para evangelizar, observar o sábado e proteção de suas instituições) e favores (por exemplo, credenciamento de escolas, facilitação de projetos através da importação de equipamentos com isenção de impostos) e, em troca, estavam dispostos a ajudar os regimes legítimos ou de outra forma. Essas relações tornaram-se especialmente numerosas entre os regimes militares que governaram a maior parte da América Latina nas décadas de 1970 e 1980. Por exemplo, no Chile de Pinochet, os adventistas tornaram-se conhecidos como amigos do presidente, dando-lhe legitimidade de uma fonte religiosa quando estava sob ataque do cardeal católico por tortura e desaparecimentos. Em troca, eles receberam o credenciamento para sua faculdade. Os líderes adventistas na Argentina se gabavam de sua proximidade com os generais durante o regime militar. Quando eu perguntei a eles, logo após a transição para um governo eleito, como eles se sentiam sobre aqueles que haviam “desaparecido” porque eram vistos como se opondo àquele regime brutal agora que a verdade dessas alegações havia sido demonstrada, a resposta deles foi “os adventistas não desaparecer!”
Os adventistas na América Latina se abstiveram de fazer questão do serviço militar. Os líderes da Igreja no Brasil explicaram que isso os permitiu evitar o conflito com o estado e também o estigma e as penalidades que recaem sobre as Testemunhas de Jeová, que são objetoras de consciência. Quando um professor missionário quis ensinar não-combatentes como parte de um curso de ética no colégio adventista na Argentina, que havia parado de treinar alunos para cargos médicos nas forças armadas três décadas antes, ele foi desencorajado a fazê-lo. Os líderes da Igreja explicaram que o treinamento com armas não os preocupava indevidamente, pois sentiam que a Argentina nunca travaria uma guerra. Essas declarações foram ultrajantes, dado o tempo recente (1982) da guerra entre a Argentina e a Grã-Bretanha nas Malvinas (Ilhas Falkland),[26]
Os adventistas também estabeleceram relações de intercâmbio com quase todos os regimes comunistas na Europa Oriental nas décadas após a Segunda Guerra Mundial, com uma grande quantidade de bajulação às autoridades, de espionagem para elas, de colocar a sobrevivência e as vantagens pessoais em primeiro lugar. Por exemplo, os líderes adventistas poloneses deram prioridade a alcançar um bom relacionamento com o governo e, em seguida, usá-lo. Eles poderiam ser úteis ao regime porque estavam dispostos a atacar seu principal inimigo, a Igreja Católica: por exemplo, eles publicaram um desses números de sua revista para coincidir com a primeira visita ao lar do Papa João Paulo II, o papa polonês. Eles também cooperaram na emissão de apelos patrióticos para votar nas eleições fraudulentas. Em troca de sua ajuda,[27] Outros privilégios concedidos a eles incluíam permissão para vender seu material livremente nas ruas e em quiosques de livros do governo, e para garantir salões públicos para evangelismo. [28] Este tratamento favorecido foi estendido a eles, embora o número de membros adventistas na Polônia fosse de apenas 4.700 em uma população total de 38 milhões.
Na maioria dos países comunistas da Europa Oriental, os adventistas abandonaram a questão das armas e limitaram seu foco quando se tratava de recrutamento militar para tentativas de obter privilégios de sábado e alternativas para uma dieta à base de carne de porco. Os líderes da Igreja temiam que qualquer tentativa dos adventistas de evitar o serviço armado aumentasse drasticamente as tensões com os governos. Eles associaram a questão das armas ao Movimento Adventista de Reforma e às Testemunhas de Jeová, que regularmente enfrentavam a prisão por suas crenças. Conseqüentemente, os adventistas normalmente treinavam com armas, mas tentavam a tarefa muitas vezes desanimadora de observar o sábado e garantir uma dieta adventista durante o serviço militar. Esses problemas eram tão grandes na Romênia, por exemplo,[29]
As decisões iniciais nesses países de se comprometer treinando e servindo com armas e, mais tarde, de buscar relações estreitas com os governos, parecem ter sido em grande parte uma questão de iniciativa local. No entanto, os líderes da Igreja sentiam prazer crescente em tais relacionamentos e na legitimidade e status que conferiam à Igreja Adventista, e intervinham diretamente para promovê-los.
Neal C. Wilson, Presidente da Conferência Geral 1979-1990, assumiu pessoalmente o controle da construção de uma dessas relações de intercâmbio com as autoridades da URSS. Em 1979, numa época em que estes estavam ansiosos para silenciar a propaganda antigovernamental dos cismáticos Adventistas Verdadeiros e Livres, que se opunham veementemente a tais laços, ele interveio com uma carta aberta aos adventistas soviéticos:
“A Associação Geral pode reconhecer apenas uma organização adventista do sétimo dia em qualquer país. Normalmente é aquele reconhecido pelas autoridades. … Encorajamos todos os que se consideram adventistas do sétimo dia a se identificarem com o reconhecido corpo de crentes ”. [30]
Durante uma visita subsequente à União Soviética, Wilson estabeleceu um relacionamento próximo com Konstantin Kharchev, presidente do Conselho de Assuntos Religiosos da URSS. Durante duas visitas aos Estados Unidos em 1986 e 1987, Kharchev visitou a sede da igreja e várias de suas principais instituições educacionais, médicas e de publicação. Esses contatos resultaram na aprovação do Conselho de Assuntos Religiosos para a criação de um seminário adventista fora de Moscou. [31]Os adventistas retribuíram o favor participando e relatando favoravelmente no Fórum Internacional de Gorbachev para um Mundo Não-nuclear e a Sobrevivência da Humanidade em 1987, ao repudiar a caracterização do Presidente Reagan da União Soviética como um “império do mal”, oferecendo cooperação em áreas de ciência, educação e medicina, elogiando a liberdade religiosa soviética em sua respeitada revista Liberty e premiando Kharchev, em seu Terceiro Congresso Mundial de Liberdade Religiosa em 1989, uma citação que o homenageia como “Porta-voz dos Direitos Humanos, Promotor da Liberdade Religiosa” –Uma época em que Gorbachev buscava liberalizar a imagem soviética. [32] Posteriormente, eles também receberam permissão para estabelecer uma casa publicadora e a sede da igreja e uma clínica médica em Moscou.
Um movimento de reforma surgiu na Hungria que era semelhante ao dos Adventistas Verdadeiros e Livres na Rússia Soviética. Alguns dos leigos húngaros se sentiram traídos e envergonhados pela dominação aberta e manipulação de sua igreja pelo estado, e se opuseram especialmente a um acordo para treinar pastores adventistas no seminário interdenominacional administrado pelo estado. Eles também formaram um grupo cismático e apelaram para o reconhecimento da Conferência Geral. No entanto, Wilson, após se encontrar com Imre Miklos, chefe do Escritório de Religião Húngaro, em 1984, declarou novamente que a Conferência Geral reconheceria apenas grupos com reconhecimento do governo. O presidente da Igreja endossou a relação que a Igreja Adventista oficial havia estabelecido com o regime quando ele trouxe Miklos para o Conselho Anual da Associação Geral como um convidado especial em 1987.[33]
Wilson se via como uma espécie de diplomata viajante e se divertia com “oportunidades para fotos” com líderes políticos. Quando ele foi questionado sobre seu sonho para a igreja, ele respondeu que deveria “crescer numericamente e financeiramente, e em termos de aceitação e influência mundial”. [34] Seu sucessor, Robert S. Folkenberg, disse com orgulho que quando ele foi localizado na Cidade da Guatemala como o líder da Igreja Adventista na América Central, ele conheceu o General Fernando Romeo Lucas Garcia, o presidente / ditador militar da Guatemala, tão bem que o visitava com frequência no palácio presidencial e que ele foi o primeiro líder protestante a receber uma recepção de despedida estadual quando estava para mudar para um novo cargo. [35]
Embora não tenha havido recrutamento geral nas Filipinas, uma pressão governamental considerável foi exercida sobre as faculdades para incluir o treinamento militar em seus programas. Na época de minha pesquisa lá (1989), Mountain View College, no sul, estava sentindo uma pressão considerável para treinar alunos com armas. O colégio adventista sênior, Philippine Union College (PUC), no norte, evitou tais pressões porque seu programa para treinar médicos foi reconhecido. Ambas as faculdades estavam localizadas perto de insurgências. Houve polêmica porque a PUC havia optado por contratar guardas armados que, naquele momento, haviam matado quatro intrusos. [36]
O envolvimento mais notável de adventistas com armas e conflito militar que tomei conhecimento foi entre os rebeldes Karen contra o governo birmanês, que havia declarado um estado independente de Cawthoolie ao longo da fronteira com a Tailândia. Os adventistas são o terceiro maior grupo religioso entre esses Karens, atrás dos budistas e batistas, mas eles forneceram grande parte da liderança militar e política. O general que então (1989) chefiava o estado, Bo (General) Mya, três de seus principais deputados e várias outras figuras militares importantes eram adventistas. Visto que as igrejas e escolas adventistas não podiam ser ligadas à estrutura denominacional por meio da Birmânia, elas foram ligadas à estrutura tailandesa. Um missionário ficou estacionado lá por vários anos, e os líderes da igreja na Tailândia visitavam lá com freqüência para nutrir, evangelizar, recolher dízimos e pagar os salários do clero. Vários deles relataram ter sido convidados a orar com soldados antes das batalhas. Nem eles, nem os líderes da União do Sudeste Asiático da Igreja assumiram uma posição sobre a questão militar – “Não tornamos o porte de armas um problema, não dissemos que eles não deveriam atirar” – mas, em vez disso, mantiveram seu papel espiritual: “Nosso corações estão com eles, mas oficialmente não podemos tomar partido – isso colocaria os missionários em risco em outros lugares ”. Eles não haviam recebido conselho da Conferência Geral ou da Divisão do Extremo Oriente sobre como lidar com esta situação tão inesperada, e os líderes desses níveis mais elevados da estrutura da igreja não haviam visitado Cawthoolie. Na verdade, os líderes da igreja nesses níveis pareciam nervosos com a situação.[37]
Na áfrica do sulsob o apartheid, os militares eram brancos, usados como um instrumento opressor para deter a rebelião negra. Os adventistas brancos eram tipicamente recrutados voluntariamente para suas fileiras. Na verdade, o próprio Adventismo praticava o Apartheid interno, com duas uniões baseadas em raça que praticamente não tinham contato uma com a outra. A União Sul-Africana branca viu o governo do Apartheid, que foi fundado por um clérigo da Igreja Reformada, Dr. DF Malan, como um baluarte contra o Catolicismo. Um jovem me disse que sua família de fazendeiros não praticava o Apartheid e que ele sentia repulsa ao pensar em entrar no exército, visto que o considerava uma ferramenta de opressão racial. Declarando-se um objetor de consciência, ele pediu à igreja dominada pelos brancos que o apoiasse em tomar essa posição. Quando se recusou a fazê-lo, ele ficou tão desiludido que abandonou o adventismo.[38]
A Transformação da Posição Oficial do Adventismo sobre o Serviço Militar
À medida que o Corpo de Cadetes Médicos fortalecia os laços entre os adventistas americanos e os militares, muitos membros da igreja se tornaram patriotas militantes. Eles desprezaram os objetores de consciência, que se recusaram a se envolver com os militares de qualquer maneira e optaram por um serviço alternativo quando convocados. O diretor da Organização de Serviço Nacional da Conferência Geral foi citado pela Time em 1950:
Desprezamos o termo “objetor de consciência” e desprezamos a filosofia por trás dele … Não somos pacifistas e acreditamos na força por causa da justiça, mas um adventista do sétimo dia não pode tirar uma vida humana. [39]
Conseqüentemente, quando a ideologia em torno do movimento anti-guerra no final dos anos 1960 levou a um aumento repentino no número de adventistas que escolheram a classificação 1-0 (objetor de consciência escolhendo serviço alternativo), isso causou consternação em muitos setores. No entanto, visto que a evidência da crença religiosa era essencial para que os indivíduos recebessem essa classificação, a Igreja Adventista foi obrigada a lidar com eles. O Concílio Anual da Conferência Geral votou em 1969 que tais adventistas deveriam ser informados de que o ensino histórico da igreja era de não-combate (1-A-0), e instou a considerar isso primeiro; entretanto, se eles persistissem em buscar a classificação 1-O, os pastores deveriam fornecer a ajuda necessária se o desejo do recrutado fosse consistente com sua experiência religiosa. [40]
Quando a discordância e o debate sobre a questão militar persistiram entre os adventistas americanos, a Associação Geral formou uma Comissão de Estudos sobre o Serviço Militar em 1971. Esta grande comissão recebeu e debateu muitos documentos, mas permaneceu profundamente dividida. [41] Quando o Conselho Anual da Associação Geral abordou o assunto em 1972, escolheu abraçar tanto os patriotas militantes quanto os pacifistas adventistas, declarando que o serviço militar era uma questão de consciência individual. Seu veículo nisso foi a declaração sobre as obrigações militares votada pela Sessão da Conferência Geral em 1954 (citado acima), que ela transformou ao adicionar a ela um novo final:
Esta declaração não é uma posição rígida que vincula os membros da igreja, mas dá-lhes orientação, deixando o membro individual livre para avaliar a situação por si mesmo.
O documento então interpretou isso confirmando que, para membros nos Estados Unidos, a declaração se refletia melhor na classificação tradicional 1-A-0 (não-combatentes), mas que a igreja também facilitaria os membros que se candidatavam a 1-0 (objetor de consciência) ) classificação. No entanto, ele então adicionou:
Para aqueles que escolhem conscienciosamente a classificação 1-A (serviço militar como combatente), orientação pastoral e conselho devem ser fornecidos para atender às suas necessidades, visto que a Igreja se abstém de julgá-los. [42]
Essa decisão, então, representou uma ruptura brusca com a posição que, em 1954, havia sido declarada uma crença fundamental.
A nova flexibilidade foi testada e confirmada na Coréia no ano seguinte. Foi mencionado acima que os jovens sofreram espancamentos, prisão e até mesmo a morte, em vez de renegar seu compromisso de não-combate. No entanto, com o passar do tempo, os jovens coreanos começaram a questionar se os custos valiam a pena, e um número crescente deles optou por violar a política da Igreja recomendada no final dos anos 1960. Então, como a situação militar no Vietnã do Sul se deteriorou e as tropas coreanas foram retiradas junto com as tropas americanas, o regime de Park entrou em pânico e insistiu que todos os recrutas treinassem com armas (o que removeu as alternativas de não-combatentes anteriormente disponíveis para alguns adventistas), e que tais o treinamento deve ser incluído nos currículos da faculdade.
Essa exigência colocou o colégio adventista em um dilema: deveria se conformar com a nova política ou rejeitá-la e enfrentar o fechamento? Quando os líderes coreanos contataram a Conferência Geral em busca de conselhos, esta última inverteu a posição que defendia na década de 1950, argumentando que não valia a pena arriscar problemas sérios com o governo: o treinamento com armas deveria ser uma questão de consciência individual. O Colégio, consequentemente, atendeu à exigência do governo de treinar os alunos com armas, e deixou a escolha de obedecer às consciências individuais dos alunos, não os incitando de uma forma ou de outra:
Se o Colégio tivesse se recusado a fazer o treinamento, o Ministério da Educação o teria fechado, a menos que o Senhor fizesse um milagre … Decidimos que o colégio era mais importante do que o não combate. [43]
O resultado dessa decisão foi que quase todos os estudantes adventistas e recrutas na Coréia depois disso treinaram com armas. O abandono da posição de não-combatente pela Igreja foi uma experiência dolorosa para os coreanos que antes haviam suportado a prisão; disseram-me que mais da metade deles já havia saído da igreja. [44]
Enquanto isso, o Adventismo na América havia se afastado do ensino sério de não-combate por meio das Escolas Sabatinas, da programação para jovens e do sistema escolar da igreja. Quando os Estados Unidos mudaram para um exército voluntário em 1973, e os recrutadores começaram a enfatizar os benefícios educacionais e vocacionais que atraíam minorias raciais de baixo SES (status socioeconômico), os adventistas começaram a se voluntariar para o serviço militar em números sem precedentes – um ato que removeu a opção dos não combatentes disponível para recrutas. A igreja optou por direcionar seu esforço principal para a capelania: a Organização do Serviço Nacional, que originalmente era composta por pastores e evangelistas e cujo objetivo era lidar com os problemas dos convocados com status de não-combatente e observância do sábado, foi assumida por capelães socializados em valores militares , que agora tentava principalmente atender às necessidades espirituais dos soldados voluntários adventistas. Seu novo enfoque foi confirmado quando foi renomeado para o escritório dos Ministérios de Capelania Adventista.[45]
Nos Estados Unidos, “os recrutadores militares vêm aos campi das escolas adventistas, e os quadros de avisos das escolas e universidades exibem cartazes anunciando os benefícios do serviço nas forças armadas”. [46] Não é surpreendente, então, que “a maioria dos jovens adultos adventistas não tem conhecimento do forte fio pacifista na trama da história adventista”. [47] Em contraste com as gerações anteriores, muitos jovens adventistas alistaram-se no exército desde 1973, concordando assim em matar os inimigos da América se assim o fizessem. O escritório dos Ministérios de Capelania Adventista estimou o número total de militares que listaram os Adventistas do Sétimo Dia como sua “preferência religiosa” – isto é, de origem adventista – em 1991 em 6.000-8.000, e que 2.000 deles haviam participado da Guerra do Golfo . [48]
As atitudes adventistas tornaram-se muito mais abertamente chauvinistas a partir da Guerra do Golfo:
Não apenas (soldados voluntários adventistas) estiveram no Golfo Pérsico e voltaram; eles voltaram para casa com aplausos de boas-vindas nos cultos de adoração no sábado e elogios patrióticos nas publicações da igreja. [49]
Um participante não adventista escreveu sobre os membros da igreja dizendo: “Devemos detoná-los”, que “de acordo com a Bíblia, ‘há um tempo para a guerra’” e que “Deus instruiu a matança de mulheres, homens e crianças.” [50] Este sentimento foi correspondido pela maioria dentro da sede da Associação Geral. Um funcionário que estava preocupado com a decisão do presidente Bush de lançar a guerra falou sobre uma sensação de isolamento de seus colegas por causa do entusiasmo generalizado pela participação americana, pelo “envio de mísseis e bombas”. [51]
A mensagem adventista a respeito do serviço militar tornou-se indistinta e confusa. Panfletos disponíveis nos Ministérios de Capelania Adventista na Associação Geral alertam que “a Igreja Adventista aconselha fortemente seus membros a NÃO entrarem no serviço militar voluntariamente se tiverem crenças conscienciosas de que não podem portar armas ou estar disponíveis para treinamento militar de rotina ou serviço durante o sábado, ”Mas, em seguida, acrescenta que as opiniões sobre essas questões são uma questão de consciência individual (sd). [52] Da mesma forma, um artigo em um periódico da igreja revisou as evidências bíblicas:
“A atitude do cristão deve ser sempre de lealdade ao seu governo”, diz Charles Martin, diretor da Organização de Serviço Nacional da Igreja Adventista. “Mas quando o governo entra em conflito com as exigências de Deus, ele deve obedecer a Deus, custe o que custar.”…
“Seja defensiva ou ofensiva, justa ou injusta, a guerra significa matar”, diz Martin.
“É difícil para alguns acreditar que um soldado que atira, esfaqueia, bombardeia, napalms ou bombardeia outro ser humano esteja em harmonia com Aquele que disse ‘Não resista ao mal; mas, se qualquer que te bater na face direita, oferece-lhe também a outra. ‘… Muitos adventistas e outros cristãos concordam com Tertuliano: Cristo, ao desarmar Pedro, desamarre cada soldado ”.
Mas então concluiu:
A Igreja Adventista recomenda que seus jovens, se convocados, entrem nas forças armadas como não combatentes. Mas a igreja também reconhece o direito da consciência individual. Um adventista de armas não é, de forma alguma, um membro da igreja de segunda classe. [53]
Em contraste, qualquer adventista descoberto fumando ou bebendo álcool seria pelo menos censurado e possivelmente desassociado. Mas os adventistas não afirmam que nenhum dos Dez Mandamentos se relaciona diretamente a qualquer um deles!
As evidências apóiam a conclusão de que “na questão do serviço militar, a escola vale-tudo, sob a bandeira da ‘consciência individual’, praticamente assumiu o controle da América do Norte”. [54] De fato, este é o caso na maior parte do mundo adventista.
Enquanto isso, vários capelães militares adventistas haviam subido na hierarquia. Dois deles, Barry Black e Darold Bigger, alcançaram o posto de almirante, a posição mais alta. [55]
Conclusão
A história de como o adventismo se relacionou com o serviço militar em nível nacional é de diversidade na prática e de compromissos dramáticos ao longo do tempo. A Conferência Geral não aplicou nenhuma pressão neste assunto para uniformidade de prática em nome da unidade da igreja. De fato, se a unidade da igreja é medida pela uniformidade, o Adventismo não tem mostrado nenhuma unidade neste assunto desde os primeiros anos do século vinte. Esta história lembra fortemente o relato de Robert Michels de como o Partido Socialista Alemão abandonou seus objetivos mais acalentados para dar prioridade à garantia da sobrevivência da organização, conforme contado há um século no livro que desenvolveu seu famoso conceito de “o lei de ferro da oligarquia ”e se tornou um clássico sociológico. [56]Em muitos países, especialmente aqueles com governos autoritários, os adventistas têm se mostrado dispostos a encorajar os membros a violar os princípios centrais de seu sistema de crenças para que a organização da igreja sobreviva ou ganhe o favor oficial.
Enquanto isso, a posição oficial adventista sobre o serviço militar, afirmada por votos da Associação Geral, também mudou significativamente com o tempo. Por muitos anos, evoluiu em resposta às necessidades de mudança da igreja americana, pois alguns adventistas lá, com quem a liderança se identificou, alcançaram mobilidade social e econômica ascendente como resultado de instituições educacionais e médicas adventistas e, conseqüentemente, começaram a apreciar as vantagens de criar raízes na sociedade, desejadas para reduzir a tensão entre o adventismo e o governo, outras igrejas e a sociedade em geral. Depois de meados do século, os líderes da Conferência Geral aparentemente ficaram mais cientes de até que ponto a prática em países com governos autoritários diferia da posição oficial quando enfrentavam o recrutamento militar, e do provável custo enorme para a organização da igreja e as vidas dos membros quando tentaram seguir as recomendações oficiais. No entanto, a evolução posterior da postura oficial continuou a responder principalmente às mudanças de atitudes e tensões dentro da igreja americana.
Quando o adventismo e os governos enfrentaram situações de conflito, o que acomodou? Neste caso, embora ambos os lados tenham acomodado ocasionalmente, e às vezes reciprocamente como quando engajados em uma relação de troca, em geral a Igreja Adventista comprometeu sua posição com muito mais frequência e profundidade. Em muitas ocasiões, comprometeu não apenas sua posição oficial sobre o serviço militar, mas também seu compromisso com a observância do sábado, que era considerada uma crença tão importante que foi incluída no nome denominacional. Em última análise, sua acomodação no serviço militar foi tão completa que abandonou oficialmente não apenas sua posição pacifista original, mas também sua posição de não-combatente de longa data, e em vez disso endossou a consciência individual, onde quer que isso pudesse levar.
Quando ocorreu a acomodação? É mais provável que um estado tolere pontos de vista e práticas divergentes dos cidadãos quando é uma democracia liberal comprometida com a liberdade religiosa e quando um grupo religioso tem tais pontos de vista, como os quacres nos Estados Unidos ou as Testemunhas de Jeová no pós-Segunda Guerra Mundial Alemanha, ganha respeito. Os adventistas, sendo retardatários e relativamente pequenos em número, e não tendo ganhado respeito como resultado de sobreviver à perseguição como as Testemunhas alemãs, tiveram que contar com grupos mais estabelecidos preparando o caminho para eles em tais contextos. (Seria de se esperar que o estado estivesse mais disposto a se acomodar às crenças dos adventistas, onde eles constituem um grupo notavelmente grande na população ou têm representantes em cargos importantes, como é o caso hoje em países como Jamaica e Papua-Nova Guiné . No entanto, nenhum desses estados impôs o recrutamento militar.) Os estados também se mostraram dispostos, até mesmo ansiosos, por fazer concessões, quando ambos os lados têm a ganhar com uma relação de troca. Essa foi a raiz da cooperação pós-1939 nos Estados Unidos, quando as forças armadas precisavam de pessoal médico bem treinado e, mais tarde, de cobaias humanas. Embora os adventistas tenham estabelecido relações de troca com muitos regimes autoritários nas últimas décadas, nenhum deles resultou em grandes concessões no serviço militar: em todos os casos, os adventistas se acomodaram completamente a esse respeito antes que o relacionamento fosse consumado. quando as forças armadas precisaram de pessoal médico bem treinado e mais tarde cobaias humanas. Embora os adventistas tenham estabelecido relações de troca com muitos regimes autoritários nas últimas décadas, nenhum deles resultou em grandes concessões no serviço militar: em todos os casos, os adventistas se acomodaram completamente a esse respeito antes que o relacionamento fosse consumado. quando as forças armadas precisaram de pessoal médico bem treinado e mais tarde cobaias humanas. Embora os adventistas tenham estabelecido relações de troca com muitos regimes autoritários nas últimas décadas, nenhum deles resultou em grandes concessões no serviço militar: em todos os casos, os adventistas se acomodaram completamente a esse respeito antes que o relacionamento fosse consumado.
Por sua vez, a Igreja Adventista mostrou-se disposta a acomodar-se quando estava ansiosa para evitar conflito ou obter aprovação, o que se tornou cada vez mais importante para ela com o passar do tempo, e quando concedeu a essas metas prioridade sobre seu compromisso com suas crenças. Esses objetivos estavam relacionados, por sua vez, à mobilidade ascendente entre os membros hereditários, aumentando a participação na sociedade, e aos líderes que valorizavam a aceitação e a reputação. [57]
Em que condições ocorre o não cumprimento dos termos? Quando as crenças são altamente valorizadas para serem transigidas, independentemente do perigo resultante – como no caso dos cismáticos Adventistas Reformados na Alemanha durante as duas guerras mundiais e dos Verdadeiros e Livres Adventistas na União Soviética de 1928 em diante; também quando uma postura baseada em um modelo desenvolvido e testado em uma democracia liberal tolerante é transferida para uma ditadura militar que se recusa a ceder – como os adventistas na Coréia do Sul descobriram nas décadas de 1950 e 1960. Quando, como nessas situações, ambos os lados não conseguem chegar a um acordo, o resultado é a perseguição.
Ao contrário dos adventistas cismáticos altamente sectários, a Igreja Adventista tem se mostrado ansiosa para diminuir a tensão com o estado e a sociedade e freqüentemente dá maior prioridade a esses objetivos do que ao seu compromisso com seu sistema de crenças. Os adventistas têm mostrado paralelos de direção em estados autoritários e democráticos, embora por razões diferentes: enquanto os adventistas bajulavam governos autoritários para que a organização da igreja sobrevivesse sem perseguição, em sociedades democráticas como os EUA eles passaram a valorizar a aceitação e elogios de membros do governo.
Embora Ellen White, a profeta adventista, tenha predito que os adventistas enfrentariam grande perseguição dos governos, especialmente do governo dos Estados Unidos, eles de fato sofreram perseguição insignificante em comparação com a enfrentada pelos mórmons na América durante o século XIX e pelos adventistas reformados e pelas Testemunhas de Jeová em vários países durante o século passado. Começando com a decisão adventista de tentar impedir a aprovação pelo Congresso dos Estados Unidos de uma Lei Dominical Nacional, que eles consideravam como o precursor seguro do eschaton como o entendiam, a fim, ironicamente, de “estender o tempo” para eles espalhar sua mensagem de que a Segunda Vinda de Cristo era iminente, e florescente desde o sucesso de muitos de seus esforços para estabelecer relações estreitas com governos, incluindo o dos Estados Unidos,
Ellen White ensinou aos adventistas que a Igreja Católica era a besta perseguidora do Apocalipse, e as igrejas protestantes seriam seus futuros aliados contra eles. Como resultado de seu foco próximo nas ações esperadas do papado, os adventistas falharam totalmente em reconhecer as características bestiais dos governos autoritários e totalitários modernos e, de fato, cooperaram avidamente com eles e fizeram grandes concessões em suas crenças para ganhar e manter seu favor. Concluo com um exemplo notável. Em 1940, o pastor Adolph Minck, presidente da Divisão Centro-Européia, que se concentrava na Alemanha nazista e seus territórios estendidos como resultado da Segunda Guerra Mundial, escreveu aos presidentes da união e da conferência e aos pastores de sua Divisão, avisando que
… Alguns membros da igreja que trabalham em fábricas importantes recusaram-se a trabalhar no sábado. Mesmo assim, esses casos eram raros. Essas pessoas foram reprovadas pelos pastores e, em relação a isso, quero lembrar aos membros que tipo de dever, com base nas Sagradas Escrituras, as pessoas têm para com seu povo e sua pátria e para com o governo … Quanto mais fielmente um adventista serve durante tempo de guerra no posto que lhe foi dado e cumpre seu dever, mais ele pode contar durante um tempo de paz com algum tipo de recompensa em relação à sua fé e liberdade ética do governo. [58]
[1] Ellen G. White, Testemunhos para a Igreja I, 1885 (1863), 355-368.
[2] Ron Graybill, “Esta Guerra Perplexa: Por que os Adventistas Evitaram o Serviço Militar na Guerra Civil” , Insight, 10 de outubro de 1978, 4-8.
[3] Citado por Douglas Morgan, “Os Princípios de uma Igreja pela Paz: Escatologia, Ética e Conveniência nas Respostas Adventistas à Guerra Civil Americana”, in Barry W. Bussey (ed.), Should I Fight? Guardian Books, Belleville, Ontario, 2011, 33-48.
[4] Ronald Lawson, “Avante, Soldados Cristãos ?: Adventistas do Sétimo Dia e a Questão do Serviço Militar,” Review of Religious Research, 37: 3, março de 1996: 97-122; “Igreja e Estado em Casa e no Exterior: A Evolução das Relações Adventistas do Sétimo Dia com os Governos”, Jornal da Academia Americana de Religião, LXIV / 2, Verão de 1996, 279-312.
[5] Francis McLellan Wilcox, Adventistas do Sétimo Dia em Tempo de Guerra, 367. Review and Herald, Washington, DC, 1936.
[6] AC Sas, Em Defesa da Lei de Deus (Editora do Movimento da Reforma Adventista do Sétimo Dia), Roanoke, VA, nd, 14; Erwin Sicher, “Publicações Adventistas do Sétimo Dia e a Tentação nazista”, Spectrum 8 (3) 1977: 12.
[7] Wilcox, op.cit., 113; Eric Syme, A History of SDA Church-State Relations in the United States (Mountain View, CA: Pacific Press, 1973), 70-71.
[8] Wilcox, op.cit., “Noncombatancy”, Enciclopédia Adventista do Sétimo Dia: 979 (Review and Herald, Washington, DC, 1976), 346.
[9] Marite Sapiets, True Witness: The Story of Seventh Day Adventists in the Soviet Union (Keston College, Keston, England, 1990), 52-57; Ludmilla Alexeyeva, “O Movimento dos Direitos Humanos e os Adventistas Verdadeiros e Livres”, Spectrum 19 (2), 1990: 25.
[10] Em 1989, a Igreja Adventista na Alemanha estava preparando um pedido público de desculpas tardio por sua bajulação aos nazistas. Este foi publicado desde então (entrevistas, Alemanha, 1989, 2014).
[11] Sicher, op. cit ., 11-22; Christine Elizabeth King, O Estado Nazista e as Novas Religiões: Cinco Estudos de Caso em Não Conformidade (Nova York: Edwin Mellen, 1982), 89-119, 147-179.
[12] Ronald Lawson e Ryan Cragun, “Comparando as Distribuições Geográficas e o Crescimento dos Mórmons, Adventistas e Testemunhas”, Jornal para o Estudo Científico da Religião, 51 (2) 2012, 220-240.
[13] Wilcox, op.cit., 383-395.
[14] Everett N. Dick, “The Adventist Medical Cadet Corps as Seen by Its Founder”, Adventist Heritage, 1 (2) 1974: 20.
[15] Editorial, Review and Herald, 24 de julho de 1941.
[16] MQ Sibley e PE Jacob, Conscription of Conscience, (Ithaca: Cornell University Press, 1952), 86; RW Schwarz, Light Bearers to the Remnant (Mountain View, CA: Pacific Press, 1979), 443; Clifford Goldstein, “Soldiers without Guns” , Liberty, 80 (5) 1985, 2.
[17] Everett N. Dick, “A Capelania Militar e os Adventistas do Sétimo Dia: A Evolução de uma Atitude”, Adventist Heritage 3 (1) (1976): 42-45.
[18] Roger Guion Davis, “Cooperadores Conscientes: Os Adventistas do Sétimo Dia e o Serviço Militar, 1860-1945,” Ph.D. dissertação, George Washington University, 1970.
[19] George R. Knight, “Adventismo e Serviço Militar: Consciência Individual em Tensão Ética, (artigo lido em uma conferência sobre Pacifismo na Tradição Religiosa Americana), 1992.
[20] Carta de Theodore R. Flaiz para George E. Armstrong, 19 de outubro de 1954 (Whitecoat File, General Conference Archives).
[21] Krista Thompson, “Projeto Whitecoat: Uma análise da participação adventista do sétimo dia na pesquisa de guerra biológica defensiva” (artigo de pesquisa de aula de história não publicado, Walla Walla College, 1991); entrevistas com vários participantes do Whitecoat, 1984-2006.
[22] Entrevistas com coreanos na Andrews University em 1988 e na Coréia em 1989, e com ex-estudantes missionários nos Estados Unidos, 1990.
[23] De muitas entrevistas com líderes religiosos na América Latina em 1986 e na Europa em 1989.
[24] Atas da Sessão da Conferência Geral, 1954.
[25] Atas do Comitê Executivo da Conferência Geral, 26 de setembro de 1963.
[26] De entrevistas com líderes da igreja em todos os três países em 1986.
[27] Isso incluiu grandes quantidades de O Grande Conflito entre Cristo e Satanás, que tem um tom fortemente anticatólico.
[28] De entrevistas na Polônia, 1989 e 1997.
[29] Entrevistas com líderes religiosos na Polônia, Tchecoslováquia, Hungria, Romênia, Alemanha (Leste) e URSS / Rússia em 1989 e 1997.
[30] Neal C. Wilson e Alfred Lohne, “A Letter to Soviet Adventists”, 31 de outubro de 1979. Publicado em Spectrum, 11/4 (1981), 45-46.
[31] Editorial, Spectrum, 19/2 (1988), 44.
[32] Roland R. Hegstad, “Peace Words Flying,” Liberty, maio / junho de 1987, 2-6; Neal C. Wilson, “Proposals for Peace and Understanding” , Liberty, maio / junho de 1987, 8; Robert W. Nixon, “Fireworks, London Style: A Report on the Third World Congress on Religious Liberty,” Liberty, set./out. 1989, 6-13.
[33] Correspondência entre o cismático “Pequeno Comitê” húngaro e a Conferência Geral e a Divisão Euro-Africana, década de 1980, Heritage Room, James White Library, Andrews University; entrevistas com oficiais da igreja oficial e líderes do “Pequeno Comitê”, Budapeste, 1989; Sidney Reiners, Betrayal in Budapest. Grand Rapids, MN: Cristãos em Crise, nd
[34] James Coffin, “My Dream for the Church” [uma entrevista com Neal C. Wilson]. Adventist Review, 23 de janeiro: 8-11, 1986: 9.
[35] Entrevista, 1985.
[36] Entrevistas, Filipinas, 1989. A PUC mudou seu nome para Universidade Adventista das Filipinas (AUP).
[37] Entrevistas com missionários e líderes da igreja, Tailândia, 1989.
[38] Entrevistas, África do Sul, 1986 e 1999.
[39] “Conscientious Cooperators” , Time, setembro de 1950, 4:68.
[40] Organização de Serviço Nacional, Ensinamentos Adventistas do Sétimo Dia sobre Relações Governamentais e Não Combate. Organização Nacional de Serviços da Conferência Geral, Washington, DC, nd
[41] Entrevistas, EUA, 1984.
[42] Concílio Anual, Declaração sobre “A Relação dos Adventistas do Sétimo Dia com o Governo Civil e a Guerra”, Atas do Concílio Anual, Conferência Geral, 1972.
[43] Entrevista com um administrador do Colégio Adventista Coreano, 1989. Os administradores aparentemente não pensaram que Deus interviria milagrosamente.
[44] Entrevistas com coreanos nos EUA (1988) e na Coréia (1989).
[45] Entrevistas, EUA, 1985.
[46] Fred Thomas, Carta ao editor, Adventist Review, 1 de agosto de 1991: 2.
[47] Warren Zork, Carta ao editor, Adventist Review, 6 de junho de 1991: 2.
[48] Entrevistas com funcionários do Escritório de Ministérios de Capelania, 1985-2014.
[49] Charles Scriven, “Should Christians Bear Arms?” Adventist Review, 13 de junho de 1991.
[50] Mari C. Banks-Bergmann, Carta ao editor, Adventist Review, 6 de junho de 1991: 2.
[51] Entrevista, Conferência Geral, 1991.
[52] Ministérios de Capelania Adventista, O Que um Adventista Deve Saber Sobre o Exército, Washington, DC: Conferência Geral, nd
[53] Clifford Goldstein, “Soldiers without Guns” , Liberty, 80 (5) 1985: 3.
[54] Scriven, op.cit., 1991
[55] Entrevistas, EUA, 2012, 2014.
[56] Robert Michels, Partidos Políticos: Um Estudo Sociológico das Tendências Oligárquicas da Democracia Moderna , traduzido por Eden e Cedar Paul (The Free Press, Nova York), 1962 (1911).
[57] Ronald Lawson, “Relações seita-Estado: Contabilizando as Trajetórias Diferentes dos Adventistas do Sétimo Dia e das Testemunhas de Jeová,” Sociology of Religion, Winter 1995, 351-378.
[58] Documento 25, página 185, de um livro sobre as respostas adventistas ao regime nazista publicado pela AWA em 1985, traduzido para mim em 1992 por um entrevistado.
