A cosmologia da Bíblia Hebraica é básica, não apenas no judaísmo, mas também no cristianismo, e suas características centrais são bem conhecidas por todos nós. Nossa familiaridade com o assunto tem uma desvantagem, no entanto. Isso necessariamente nos leva a ver os componentes da estrutura de crenças subjacentes como fatos e artigos de fé recebidos, contra os quais as cosmologias de outras religiões são frequentemente encontradas como estranhas e, conscientemente ou não, frequentemente consideradas primitivas e inferiores. Estudos e apresentações da cosmologia judaica são geralmente escritos por especialistas em judaísmo e, portanto, não são necessariamente livres de preconceitos, especialmente quando são feitas comparações com outras religiões e sistemas cosmológicos.

Gostaria de virar a mesa e considerar o assunto do ponto de vista de outras culturas do antigo Oriente Próximo, especialmente da Mesopotâmia do primeiro milênio AEC, que é minha especialidade. Para facilitar o acompanhamento do meu argumento, primeiro descreverei de maneira muito superficial e resumida as principais características do sistema cosmológico judaico. Essa visão geral é necessariamente uma abstração; ele não leva em consideração todos os conceitos e temas cosmológicos atestados no judaísmo ao longo de sua história de 3000 anos, mas os recursos essenciais do sistema judaico se destacam mais claramente em uma visão geral tão simplificada, sem detalhes desnecessários. Vou então prosseguir para uma discussão mais detalhada dos fundamentos da cosmologia judaica a partir da perspectiva da religião mesopotâmica.

As principais características do sistema cosmológico judeu

A primeira coisa a dizer sobre a cosmologia judaica é que ela não está interessada nas propriedades físicas do cosmos  per se mas apenas em relação ao destino do homem e, portanto, é decididamente antropocêntrico em sua perspectiva. Ele vê o universo, criado por Deus, dualisticamente, consistindo de dois elementos opostos, céu e terra. O céu, o mundo espiritual, é o oposto diametral da terra, o mundo material: é um mundo de luz, perfeição, bondade, sabedoria e vida eterna, enquanto a terra é um mundo de escuridão, imperfeição, maldade, ignorância e morte. O céu é habitado por seres espirituais criados por Deus. A terra com sua parte mais baixa, o submundo, é a morada do homem e da morte. Os oceanos de água salgada ao redor da Terra são separados por um firmamento de estrela fixa das águas da vida acima, concebidas como um oceano infinito de luz que envolve e envolve o universo físico.

O homem, criado de espírito e matéria à imagem de Deus, originalmente vivia sem pecado em um estado de ignorância inocente. No entanto, tentado por uma mulher, ele cometeu o pecado mortal de transgredir um limite imposto por Deus, perdendo assim sua perfeição, e foi banido do jardim celestial para a terra, onde perdeu sua imortalidade e foi gradualmente depravado à sua condição atual.

Sua situação não é desesperadora, no entanto. Um homem perfeito, Enoque, foi levado para o alto depois que ele passou a vida toda com Deus. Além disso, quando Deus, frustrado com a pecaminosidade da humanidade, decidiu destruí-la por um dilúvio devastador, poupou um homem justo, Noé, o único homem sem culpa de seu tempo, com quem estava satisfeito. Assim, a vida virtuosa de acordo com a vontade de Deus é a chave para a salvação do homem. O destino de Enoque ensina que homens perfeitamente justos e piedosos não morrerão, mas viverão para sempre com Deus.

A vontade de Deus é manifestada aos seres humanos de inúmeras maneiras, pois o céu e a terra estão interconectados, embora separados. Deus fala ao homem diretamente através de Seu Espírito Santo manifestado nos profetas, e os sábios podem entender e interpretar os sonhos, visões e presságios enviados por Ele. O comportamento do homem é monitorado desde o céu, e as ações dos justos e maus são registradas no Livro da Vida. As orações dos piedosos alcançam o trono de Deus, e os espíritos dos profetas e homens moral e eticamente perfeitos podem subir ao céu e aprender os planos e segredos divinos de Deus. Num momento conhecido apenas por Deus, a atual ordem mundial chega ao fim, os livros são abertos, os vivos e os mortos são chamados ao Juízo Final e sentenciados de acordo com suas ações, os justos para a vida eterna e os perversos para os eternos. condenação.

Deus se revelou a Moisés e aos patriarcas, e escolheu Israel de todas as nações para Sua presença no mundo. Seu templo ergue-se na Montanha Sagrada de Sião, o equivalente terrestre de Sua morada celestial nas alturas dos céus. O povo de Israel, a comunidade dos justos cercados por um mundo gentio, é punido por suas transgressões, mas nunca abandonado por Deus. No final dos dias, um Messias-Rei enviado por Deus quebrará o poder de Satanás e estabelecerá o reino eterno de paz de Deus na Terra.

Considerada como um todo, essa é uma visão do mundo em que a realidade física é percebida e julgada quase exclusivamente em termos de valores espirituais, de modo que a realidade física se torna amplamente irrelevante em comparação com o cosmos metafísico, percebido como a realidade última e a única existência verdadeira. É uma concepção xamanística do cosmos, com o monte de Sião situado no  eixo mundi  e misturando-se misticamente com a “montanha de Deus” no zênite, que poderia ser ascendida em espírito. Como tal, não é apenas uma construção filosófica que explica a origem, estrutura e fim do universo, mas também e, acima de tudo, a base da ética judaica e da doutrina judaica da salvação. Esse aspecto da cosmologia judaica está firmemente ancorado na Bíblia e permanece inalterado até os dias atuais.

Tal visão do cosmos não é, contudo, exclusiva do judaísmo. Qualquer especialista em civilizações antigas do Oriente Próximo encontrará com facilidade numerosos paralelos em fontes de sua especialidade. Em meu próprio campo de especialização, a civilização assíria do primeiro milênio AEC, os paralelos disponíveis são tão numerosos e consistentes que se pode afirmar que o sistema cosmológico assírio era essencialmente idêntico ao judaico contemporâneo. E eu iria ainda mais longe: não apenas esses dois sistemas cosmológicos eram essencialmente os mesmos em sua estrutura, mas também eram teleologicamente análogos:  a percepção assíria do cosmos era igualmente moral e eticamente orientada, e visava a salvação de todos. homem através da perfeição espiritual .

Isso não quer dizer que não houve diferenças. Pelo contrário, as fontes da Mesopotâmia estão repletas de detalhes específicos dessa cultura em particular e não são encontradas nas Escrituras Judaicas, de modo que é difícil para um não especialista em religião e cultura da Mesopotâmia reconhecer seu significado subjacente e seus pontos de contato com as Escrituras. . Isso é natural, uma vez que as fontes relevantes são produtos de uma cultura diferente (embora relacionada) com um quadro de referência histórico, religioso e literário diferente. Para reconhecer a essência do sistema cosmológico da Mesopotâmia, devemos penetrar atrás da tela constituída por essas camadas específicas da cultura e do contexto, que na análise final são secundárias para a compreensão do pensamento subjacente.

Permitam-me agora examinar os blocos de construção da cosmologia judaica com mais atenção à luz dos paralelos da Mesopotâmia. Tenho que revisar algumas questões, algumas das quais bastante complicadas, mas essa revisão é necessária antes que eu possa prosseguir com minhas considerações finais.

Paralelos da Mesopotâmia

Criação do mundo

Começo com o mito da criação da Mesopotâmia, Enūma eliš, [1] que é muito mais longo que o relato condensado em Gênesis, mas essencialmente paralelo em suas linhas principais. O mito atribui a criação do céu e da terra a Marduk, rei dos deuses, que, como o Deus bíblico, também cria o sol, a lua e as estrelas, separa as águas cósmicas umas das outras e descansa após seu trabalho (Tablet VI 70-75). Antes da criação, ele mata o dragão cósmico e seu séquito, um evento que foi omitido no Gênesis, mas é repetidamente referido em outras partes da Bíblia e de outras cosmologias antigas do Oriente Próximo.

Criação do Homem

No mito, Marduk também comissiona a criação do homem, atribuindo a tarefa a Ea, o deus da sabedoria. A criação do homem também está relacionada ou aludida em muitos outros mitos da Mesopotâmia, e em cada caso o relato é semelhante, embora um pouco diferente. Em  Atrahasis , o homem ( lullû ) é projetado por Ea, mas na verdade criado pela deusa mãe Belet-ili. Na  Epopéia de Gilgamesh , o termo ”  calmaria”  se aplica a Enkidu, o homem selvagem criado como contrapeso a Gilgamesh. Aqui a criação é encomendada pelo conselho divino liderado por Anu, o deus do céu, e executado pela deusa mãe, Aruru; somente o nome de Enkidu, que significa “Ea criado”, revela que o deus da sabedoria aqui também projetou o homem. ² A multiplicidade de deuses que participam do processo de criação reflete o fato de que, na religião mesopotâmica do primeiro milênio, todos os deuses manifestos eram entendidos como poderes de uma única divindade transcendental, que unificava todos eles em seu ser e é, portanto, muitas vezes referida como  Ilāni , “Os deuses”, mas ele próprio não estava diretamente envolvido nos assuntos do cosmos. O nome  Ilāni  é formalmente plural, mas é interpretado como um substantivo singular e, portanto, é um equivalente exato do nome de Deus ( Elōhîm ) na história bíblica da criação. ³ Com base nos paralelos da Mesopotâmia, podemos entender por que Deus neste contexto se refere enigmaticamente a Si mesmo no plural, dizendo: “Façamos o homem à nossa imagem e semelhança” [Gen. 1: 26] e depois: “O homem se tornou como  um de nós , conhecendo o bem e o mal [Gên. 3:22]. ”

Embora o motivo de respirar o fôlego da vida pelas narinas do homem [Gênesis 2: 7] à primeira vista pareça estar ausente na Mesopotâmia, essa característica central da história bíblica da criação está de fato codificada em todos os mitos da criação mesopotâmica. A deusa mãe, que era um aspecto de Ištar, a deusa do amor e a fonte da vida de todos os seres vivos, foi associada à pomba, o símbolo judaico e cristão do espírito divino, e definitivamente desempenha o papel do espírito. de Deus na profecia da Mesopotâmia. ⁴  Como veremos, ela também desempenhou o papel da alma humana no mito da  Descida de Ištar para o Mundo Inferior  e no ritual sagrado associado ao casamento.

A queda do homem

O mito sumério  Inanna  e Šukalletuda  (ETCSL 1.3.3 ⁵ ) explica por que a queda do homem está na Bíblia colocada em um jardim, que no antigo Oriente Próximo geralmente era um lugar para fazer amor e encontros amorosos. Šukalletuda, filho do deus Igisigsig, ⁶ é um homem acusado de regar uma horta. Um dia, o vento da tempestade sopra poeira em seus olhos. Esfregando-os, ele vê deuses no horizonte e percebe que está olhando para “poderes divinos perfeitos” e “o destino dos deuses” (linhas 101-106). Ele então encontra a deusa Inanna dormindo ao pé de um álamo sombrio, ⁷ tira o cinto de poderes divinos em seu colo, faz sexo com ela e a beija. Por esse ato sacrílego, ele é, como Adão, expulso do jardim (linhas 231 a 238) e punido com a morte (linhas 295 a 297). Vemos que “comer o fruto da árvore” no relato bíblico era de fato uma alegoria para a relação sexual, como já observado por comentaristas rabínicos. Em outros contextos da Mesopotâmia, o jardim é, como no Cântico dos Cânticos, associado a casamentos e bem-aventurança celestial. Como no misticismo judaico, também é encontrado como uma metáfora para a casa das tábuas como um lugar de bem-aventurança celestial derivado da exegese da literatura religiosa (Lapinkivi 2004, 217-218 e 227).

Além de  Inanna e Šukalletuda , o motivo da queda também é encontrado em outros mitos da Mesopotâmia. No  épico de Gilgamesh , Enkidu, o homem primitivo criado pelos deuses, vive inicialmente uma vida de inocência feliz com os animais das estepes. Ele é, no entanto, seduzido por uma prostituta e, após a relação sexual, repentinamente se torna, como Adam, consciente de seu estado animal. ⁸   A mulher então o veste e o afasta das estepes “como um deus”. ⁹

No  mito de Etana , a alma caída é uma águia aninhada no topo de uma árvore, que faz um juramento de fraternidade eterna a uma cobra aninhada na raiz da árvore. No entanto, cobiçando os filhotes da cobra, ele quebra seu juramento e come os filhotes de seu irmão. Por esse ato sacrílego, ele é punido e lançado sem asas em um poço profundo. Por meio do arrependimento e da graça de Deus, ele finalmente recupera suas asas e pode subir ao céu (Parpola 1993b, 195-199). Na  descida de Ištar, a própria deusa desempenha o papel da alma caída. Cobiçando o domínio sobre o mundo subterrâneo, ela deixa seu lar celestial, desce pelos sete portões do mundo subterrâneo, perde suas vestes e poderes, fica doente e morre, mas é revivida pela graça de seu pai divino, o deus da sabedoria, e pode começar sua ascensão ao céu, no decorrer do qual ela recupera suas vestes e poderes perdidos. Esse mito vive no mito da queda de Sophia no gnosticismo e na figura do “Shekhinah inferior” no misticismo judaico. ¹⁰

Tanto a mulher como a serpente são assim bem atestadas na Mesopotâmia em papéis paralelos aos de Eva e a serpente em Gênesis. Eles simbolizam coisas proibidas e tabus divinamente impostos. Reveladoramente, a palavra acadiana para “prostituta”  , harimtu , significa literalmente “mulher proibida”. ¹¹

A inundação

Agora deixamos o assunto da criação e passamos à história do dilúvio, que há muito tempo é reconhecida como um empréstimo da Mesopotâmia. O mesmo se aplica à lista de patriarcas antediluvianos em Gênesis 5, que tem um óbvio paralelo e antecedente na lista de reis sumérios (Kvanvig 1984, 161-178). As vidas incrivelmente longas dos patriarcas antediluvianos serviram para ilustrar a longevidade quase divina da raça humana antes de sua depravação, que causou o dilúvio. Este ponto é ainda mais claro pelas vidas dos reis da Mesopotâmia, que duraram 43.200 anos antes do Dilúvio, mas foram drasticamente abreviados depois dele.

A história do dilúvio é atestada na Mesopotâmia desde os tempos sumérios e está incluída em dois mitos acadianos,  Atrahasis  e  Gilgamesh . Ambos são paralelos à história bíblica. O herói do dilúvio da Mesopotâmia, Ziusudra / Utnapishtim, é salvo por causa de sua sabedoria e piedade, enquanto a humanidade é varrida por causa de seu “ruído”, que é uma metáfora do pecado e da corrupção. ¹²  Como na Bíblia, os deuses se arrependem da destruição da humanidade, e a deusa mãe chora amargamente o destino de suas criaturas, jurando nunca mais deixar isso acontecer. ¹³

Essa imagem da deusa que chorava desempenhou um papel importante na religião da Mesopotâmia e ressurgiu no misticismo judaico na forma de Shekhinah, o aspecto feminino de Deus, que é freqüentemente chamado de sofrimento pelos pecados do mundo. ¹⁴

No mito da criação  Enūma eliš , Ištar aparece como o arco pelo qual Marduk mata o dragão do mar, Tiamat. Mais tarde, Anu, o deus do céu, beija o arco, chama-o de filha e o define como arco-íris no céu, assim como Deus em Gênesis coloca seu arco na nuvem após o dilúvio. Assim, Ištar, a deusa do amor, é o “arco do dilúvio” pelo qual o deus supremo destrói os ímpios, mas salva os justos. O brilhante espectro de cores do arco-íris simbolizava os poderes divinos convergindo no deus do céu e em sua filha, a deusa do amor, enquanto seu arco formava uma ponte entre o céu e a terra. ¹⁵

A ascensão ao céu

A escada que vai da terra aos céus, na qual Jacob, em seu sonho, viu anjos subir e descer, tem um paralelo impressionante no mito de  Nergal e Ereshkigal (Hutter, 1985), onde mensageiros divinos se deslocam entre o céu e a terra por “ longa escada do céu. ” ¹⁶  A idéia de uma escada que leva ao céu deriva da torre do templo da Mesopotâmia, cujos sete palcos pintados em cores diferentes a associavam à descida e subida de sete etapas de Ištar. Cada um dos sete estágios do zigurate correspondia a um palácio celestial diferente, por cujo portão a deusa da alma descendente e ascendente precisava passar (Parpola 2000, 199). A ascensão mística através desses céus e palácios ao trono de deus forma o assunto de muitos mitos da Mesopotâmia, por exemplo,  Etana   e  Adapa , ¹⁷  e é um lugar-comum na literatura mística judaica.

O Conselho Celestial

Como descrito no Salmo 82 e em outros lugares, o Deus bíblico senta-se em Seu trono no céu e julga no meio dos deuses, exaltado muito acima de todos os deuses no conselho divino. Essa imagem tem uma contraparte exata no conselho divino da Mesopotâmia, que dirigiu o cosmos e julgou os atos da humanidade como um tribunal de justiça. ¹⁸  Seus membros, os grandes deuses, correspondem aos sete arcanjos do judaísmo apocalíptico e aos poderes sefiróticos da Cabala. Cada um deles governava um planeta e representava um aspecto específico do Deus transcendental. ¹⁹

O Messias e o Juízo Final

O rei messiânico dos apocalipses corresponde a Ninurta / Nabû, o salvador cósmico da Mesopotâmia e o modelo celestial do rei humano (Annus 2002, 187–192). Vários mitos descrevem suas batalhas contra monstros, simbolizando as forças do caos, trevas, doenças, pecado e morte, seu retorno triunfal ao céu em sua carruagem de guerra e sua elevação à onipotência ao lado de seu pai, o rei divino (Parpola 2001). Sentado no trono do céu, ele dirige o universo e mantém “a tábua dos destinos”, também chamada “a tábua dos pecados” (Finkel 1983) e “o livro da vida” ( l’ ‘ u ša balāţi; Paul 1973, p. 351). Ele é ampliado para dimensões cósmicas; estrelas, constelações e outros deuses se tornam seus membros (Annus 2002, 59-161 e 205-206). Ele retorna ao mundo sempre que a ordem mundial divina está ameaçada e estabelece um novo mundo em uma cena de julgamento escatológico, recompensando os bons e punindo os maus por suas ações.

A mitologia de Ninurta enfatiza sua perfeição semelhante ao céu, que era a pré-condição de sua elevação, mas ao mesmo tempo também sua identidade com o rei humano. Por um lado, ele é um dos “deuses, seus irmãos”, e é admitido na assembléia de deuses e tem acesso a segredos divinos; por outro lado, ele recebe a vida eterna por seu destino, que só faz sentido se for humano (Parpola 2001, 186). Como defensor e defensor da ordem divina no céu e na terra, ele personifica a árvore cósmica que une o céu e a terra, e é equiparado a ela em numerosos contextos (Annus 2002, 156-159).

A árvore da Vida

Como Ninurta na forma humana, os reis da Mesopotâmia foram, desde os primeiros tempos, igualados à árvore cósmica. No mito sumério  Enmerkar e o senhor de Aratta, o mensageiro do rei sumério diz de seu senhor: “Meu rei é uma imensa árvore, filho de Enlil; esta árvore cresceu alta, unindo céu e terra; sua coroa chega ao céu, seu tronco está  pousado na terra. ” ²⁰ E um hino a Šulgi diz ao rei:“ Você é tão forte quanto um choupo plantado ao lado de um curso de água. Você é uma visão doce, como um fértil  mes  árvore carregada de frutos coloridos. Você é amado por Ninegala, como uma tamareira do sagrado Dilmun. Você tem uma sombra agradável, como um cedro cremoso que cresce entre os ciprestes. ” ²¹

A equação do rei com a árvore também está implícita no nome de Gilgamesh, que em sua ortografia do primeiro milênio pode ser interpretado como significando “ele igualou a árvore do equilíbrio” (Parpola 1998, 323-325). O nome sumério original, Bilga-mes, significa “o rebento da  mes  tree” e, assim, conecta igualmente esse “rei perfeito” à árvore cósmica. No entanto,  mes  também significava “homem” em sumério, e o nome também poderia ser entendido como “o descendente do homem”. ²²  “Palmeira, árvore plantada perto de correntes de água, brotos justos” e “filho do homem” são, é claro, todas as designações bem conhecidas do Messias davídico e o homem perfeito no Novo Testamento.

Um homem equiparado a uma árvore também é encontrado no misticismo judaico. Ele é Adam Qadmon, o Adão celestial, cuja estrutura espiritual, representada na forma de um diagrama de árvore, acreditava-se conter a chave da perfeição original do homem. Este diagrama esotérico está explicitamente ligado à Árvore da Vida bíblica, da qual é dito em Gênesis 3: “E o  Senhor  Deus disse: Eis que o homem se tornou como um de nós, conhecendo o bem e o mal; e se ele agora estender a mão e tirar frutos da árvore da vida, comer e viver para sempre? ”

Argumentei durante anos que a árvore cabalística é derivada da árvore cósmica mesopotâmia, entendida como representando a estrutura espiritual do rei ideal mesopotâmico (Parpola 1993a). A perfeição do rei reside nos poderes divinos, que ele compartilha com o deus supremo e que são representados na iconografia mesopotâmica como frutos distribuídos no tronco e nos galhos da árvore. Esses poderes divinos correspondem às Sefirot da árvore cabalística, e sua distribuição na árvore reflete a ordem em que a deusa Ištar, a alma arquetípica, perdeu seus poderes e virtudes durante sua descida do céu. ²³  Tanto o rei quanto a deusa são explicitamente equiparados à palmeira, que é a representação mais frequente da árvore cósmica na iconografia assíria.

Além de seu significado para a ideologia real, a árvore desempenhou um papel importante no culto de Ištar como uma  mandala que  esboça o caminho da alma para a salvação espiritual e a vida eterna. ²⁴  De acordo com a  descida de Ištar , os devotos da deusa eram vistos como virgens se preparando para casamentos celestiais com o redentor celeste Tammuz, igualado ao rei. ²⁵  Um grande corpus de letras de amor da Mesopotâmia, em paralelo com o Cântico dos Cânticos bíblico, confirma que a união mística com Deus era o objetivo principal do culto (Nissinen 2001; Lapinkivi 2004). Na prática, era extremamente ascético em caráter e envolvia mortificação da carne, estudo e contemplação de textos sagrados. ²⁶ Profetas extáticos funcionavam como porta-vozes da deusa, como no antigo Israel.

Conclusões

O tempo proíbe a continuação desta pesquisa, que infelizmente acabou sendo muito mais superficial e menos abrangente do que eu havia planejado originalmente. Espero, no entanto, que mesmo os poucos casos discutidos tenham esclarecido o argumento que estou tentando fazer: apesar de todas as diferenças superficiais, a cosmologia mesopotâmica está muito alinhada com a dos judeus. Quando se elimina a camada específica da cultura resultante dos diferentes quadros de referência, pode-se dizer que essencialmente estamos lidando com a mesma cosmologia e as mesmas imagens associadas. E isso se aplica não apenas ao sistema como um todo, mas também aos seus detalhes. Se estivéssemos lidando com paralelos de detalhes isolados ou semelhanças gerais, pode-se argumentar que os paralelos devem ser descartados como fortuitos. Mas esse não é o caso. As semelhanças observadas são muito numerosas, detalhado e complexo devido ao mero acaso; eles formam um sistema interligado, como peças de um quebra-cabeça ou palavras de palavras cruzadas.

Refiro-me aqui, em particular, a paralelos complexos e entrelaçados, como a história do dilúvio combinada com o motivo do arco-íris e a queda do homem combinada com a árvore da vida. Histórias de inundação são conhecidas de muitas outras culturas, mas nenhuma delas segue a narrativa mesopotâmica tão intimamente quanto a bíblica, e nenhuma delas compartilha o simbolismo complexo do arco-íris comum às tradições mesopotâmica e judaica. Da mesma forma, enquanto a árvore cósmica é um símbolo cosmológico atestado em quase toda parte, a árvore judaica com seu simbolismo de várias camadas é claramente uma cópia da mesopotâmia.

É importante sublinhar que a orientação fundamentalmente moral e ética da cosmologia judaica também é característica da Mesopotâmia. Isso não é apenas evidente pela semelhança estrutural dos dois sistemas, mas também pelo tom moral e moral esmagador da mitologia mesopotâmica e da literatura acadêmica, religiosa e filosófica, bem como do aspecto religioso da realeza mesopotâmica. É um erro ler superficialmente os mitos da Mesopotâmia, ignorando suas camadas espirituais de significado, ou pensar que os Mesopotâmicos estavam preocupados apenas com valores materiais e fertilidade e não se importavam com a vida após a morte.

Neste contexto, acho difícil subscrever uma visão frequentemente repetida –
por exemplo, na sétima edição recente da Enciclopédia Judaica do Novo Padrão – de que “o judaísmo foi a primeira religião a tornar [a criação do mundo por Deus] um princípio central”. de sua fé e uma base para seu sistema de ética ”(Wigoder 1992, 241 sv cosmogonia e cosmologia). Parece-me que, dada a grande semelhança entre o pensamento cosmológico da Mesopotâmia e dos judeus e a grande antiguidade do primeiro, tal afirmação é infundada e deve ser retirada.

A proximidade das cosmologias judaica e mesopotâmica é, obviamente, de nenhuma maneira surpreendente, considerando a proximidade geográfica e os múltiplos contatos das duas culturas. Todo o Levante estava desde o terceiro milênio AEC sob influência cultural da Mesopotâmia; Israel e Judá eram províncias ou dependências assírias por mais de cem anos, com suas elites em constante contato com a Assíria; grandes partes da Bíblia hebraica foram escritas ou editadas no exílio babilônico; a maior parte da literatura rabínica e gaônica foi escrita na Babilônia; e as raízes das doutrinas cabalísticas também devem ser buscadas na Babilônia. Os judeus que retornavam do exílio sob Esdras e Nehemia estavam na Babilônia há 250 anos e, entretanto, foram completamente mesopotamianizados. Isso não significa que eles haviam desistido de sua identidade ou cultura judaica, mas simplesmente que eles receberam e internalizaram muitos impulsos culturais da Mesopotâmia. Observe que Josefo acreditava que os judeus eram descendentes dos caldeus e que os judeus palestinos do período rabínico chamavam os judeus do leste de “babilônios”.

Embora muitas partes da cosmologia judaica possam certamente ser encontradas na Mesopotâmia, seria totalmente errado dizer que, como um todo, era apenas um empréstimo da Mesopotâmia. As culturas com suas cosmologias, religiões e filosofias são como línguas, que se atualizam constantemente de acordo com os avanços científicos e tecnológicos, mas, no entanto, mantêm sua independência e características distintas. Emprestam novas palavras sem inibições, mas sempre as adaptam a seus próprios sistemas fonológicos e morfológicos, para que não sejam mais reconhecidas como palavras de empréstimo, mas que são sentidas como partes do vocabulário nativo; enquanto as palavras antigas continuam caindo em desuso ou adquirem significados e sentidos novos e atualizados. Culturas e ideologias se comportam da mesma maneira. Eles respondem ao mundo em mudança, assimilando constantemente novas idéias, muitas vezes sem perceber, mas sempre adaptando-os ao sistema geral existente. Um exemplo disso é a visão de Ezequiel junto ao rio Kebar, que apesar de suas imagens e cosmologia completamente mesopotâmicas, permanece distintamente judeu. É precisamente essa capacidade de se adaptar às mudanças culturais que ajudou a cosmologia judaica a sobreviver praticamente inalterada até os dias atuais, apesar da visão científica agora radicalmente alterada do universo. Além disso, a mudança cultural é sempre um processo bilateral ou multilateral. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”. Um exemplo disso é a visão de Ezequiel junto ao rio Kebar, que apesar de suas imagens e cosmologia completamente mesopotâmicas, permanece distintamente judeu. É precisamente essa capacidade de se adaptar às mudanças culturais que ajudou a cosmologia judaica a sobreviver praticamente inalterada até os dias atuais, apesar da visão científica agora radicalmente alterada do universo. Além disso, a mudança cultural é sempre um processo bilateral ou multilateral. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”. Um exemplo disso é a visão de Ezequiel junto ao rio Kebar, que apesar de suas imagens e cosmologia completamente mesopotâmicas, permanece distintamente judeu. É precisamente essa capacidade de se adaptar às mudanças culturais que ajudou a cosmologia judaica a sobreviver praticamente inalterada até os dias atuais, apesar da visão científica agora radicalmente alterada do universo. Além disso, a mudança cultural é sempre um processo bilateral ou multilateral. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”. É precisamente essa capacidade de se adaptar às mudanças culturais que ajudou a cosmologia judaica a sobreviver praticamente inalterada até os dias atuais, apesar da visão científica agora radicalmente alterada do universo. Além disso, a mudança cultural é sempre um processo bilateral ou multilateral. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”. É precisamente essa capacidade de se adaptar às mudanças culturais que ajudou a cosmologia judaica a sobreviver praticamente inalterada até os dias atuais, apesar da visão científica agora radicalmente alterada do universo. Além disso, a mudança cultural é sempre um processo bilateral ou multilateral. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”. Ao longo de sua história, os judeus antigos receberam impulsos de muitas culturas, não apenas da Mesopotâmia, e também os antigos mesopotâmicos. Assim, o paralelismo das cosmologias mesopotâmica e judaica pertence mais ao título de “intercâmbio cultural” do que “empréstimo cultural”.

É fascinante e instrutivo seguir a história da cosmologia judaica a partir dessa perspectiva. O sistema como um todo permanece fundamentalmente inalterado, mas as coisas são enfatizadas de maneira diferente em diferentes situações e circunstâncias. Assim, o apocaliptismo e o messianismo, que são componentes internos da cosmologia mesopotâmica e judaica, tornam-se realmente dominantes no judaísmo somente após a abolição da monarquia davídica. O fenômeno é comparável ao renascimento do culto de Jahwein, uma forma enfaticamente monoteísta e anicônica no judaísmo pós-exílico em resposta à destruição do Primeiro Templo e aos impulsos recebidos da Mesopotâmia, que são refletidos no nome pós-exílico de Deus, Elohim. Minha intenção neste artigo foi simplesmente chamar a atenção para o paralelismo fundamental das tradições intelectuais judaicas e mesopotâmicas, o que é facilmente obscurecido pelas numerosas diferenças de superfície resultantes dos diferentes quadros de referência dessas duas tradições. Tendo me tirado proveito considerável de um estudo sobre misticismo judaico em meu próprio trabalho, acho que essas duas tradições paralelas se complementam e se esclarecem, e não podem ser totalmente entendidas isoladamente.

Apêndice

Notas

1. A edição mais recente é (Talon 2005).
2. Ver (Parpola 1998, 318).
3. Ver (Parpola 1993b, 187 n. 97; Parpola 2000, 162-172).
4. Veja, em detalhes, (Parpola 1997, xxvi – xxix).
5. Consulte  http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.1.3.3 . Veja a discussão em (Lapinkivi 2004, 220–226).
6. Definido como o “principal jardineiro do deus do céu” na lista dos deuses An-Anum (Litke 1998, 30 i 92)
7. Compare a tradição rabínica preservada em 3 Enoque 5 (Gruenwald 1980, 50): “Desde o dia em que a Santidade expulsou o primeiro Adão do Jardim do Éden, Shekhinah estava morando em um Keruv sob a Árvore da Vida … E o primeiro homem ( estava) sentado do lado de fora do portão do Jardim para contemplar a aparência radiante do Shekhinah. ”
8. Gilg. I 196-202 (George 2003, I 551). Observe os comentários de George na linha 199 (George 2003, II 798), estabelecendo um vínculo definitivo entre a queda de Adam e Enkidu como resultado de relações sexuais ilícitas.
9. Vale ressaltar que a palavra “estepe” é, neste contexto, escrita consistentemente com o Sumerogram eden.
10. Ver (Parpola 1997, xxxi-xxxvi; Lapinkivi 2004, 166-194).
11. Akkadian  harāmu , “isolar, separar”, é um cognato do hebraico םרם “isolar, colocar sob proibição, tabu”. Quebrar um tabu divino significava cometer um pecado mortal. Por isso, Gilgamesh, em contraste com Šukalletuda, decidiu resistir à tentação de se casar com a deusa Ištar, cujo epíteto sumério nu-gíg significa “o tabu” (Zgoll 1997) e cuja santidade e virgindade são constantemente enfatizadas nas fontes mesopotâmicas.
12. Ver (Parpola 1997, 16).
13. Gilg. XI 117-124 (George 2003, 164-171; Il 711 e 715).
14. Veja (Parpola 1997, xxviii com n. 88, e xxxiv-xxv com nn. 141-44).
15. Ver (Parpola 1997, xci n. 114; Parpola 2000, 200).
16. Col. 16, 53; iv 26; v 13, 42; cf. (Hutter 1985, 159).
17. Ver (Parpola 1993a, xix).
18. Ver (Starr 1983, 56–59).
19. Ver (Parpola 1995, 171 e 180-181).
20. Linhas 519-523 (http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section1/tr1823.htm).
21. Šulgi D 32–35 (http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?text=t.2.4.2.04#).
22. Em acadiano, “atirar” ( pir’u ) também poderia significar “filho, descendente”. Veja também (Annus 2001).
23. Ver (Parpola 2000, 197–198).
24. Cf. (Parpola 1997, xxxiv e xcv n. 134).
25. Ver (Lapinkivi 2004, 155-206).
26. Veja (Parpola 1997, xlv – xlviii).

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De Melammu: O Mundo Antigo em uma Era da Globalização , publicado pela Biblioteca de Pesquisa Max Planck para a História e o Desenvolvimento do Conhecimento (Edição Open Access) , Editado por Markham J. Geller, em 27/07/2014, sob os termos de um Creative Commons Licença Attribution-NonCommercial-ShareAlike 3.0 Germany .

Fonte: https://brewminate.com/jewish-cosmology-in-its-ancient-near-eastern-context/

Outra versão do mesmo texto:

Simo Parpola