Declaração sobre a Bíblia de Estudo Andrews
Casa Publicadora Brasileira esclarece dúvidas sobre notas da obra lançada recentemente pela editora
Há poucos dias, surgiu certa inquietação nas redes sociais relacionada à confiabilidade da interpretação profética apresentada pela Bíblia de Estudo Andrews quanto aos textos de Daniel 7:25 e Apocalipse 13:1-3. Comentários sem base factual postados inicialmente por um pastor insinuaram uma pretensa mudança de interpretação por parte dos editores da Bíblia de Estudo Andrews. Apresentamos as informações a seguir com o objetivo de esclarecer as dúvidas e demonstrar respeito pelos milhares de membros da Igreja Adventista do Sétimo Dia que prezam pela fidelidade à Bíblia e à sua mensagem.
Em primeiro lugar, é importante ressaltar que a excelente Bíblia de Estudo Andrews não tem a pretensão de apresentar todos os pormenores de cada verso bíblico, o que tornaria sua publicação inviável. Por esse motivo, é necessário compreender que ela interage de maneira complementar com outras obras de referência como, por exemplo, o Comentário Bíblico Adventista. Ainda assim, possui milhares de notas explicativas que, atendo-se a detalhes textuais, enriquecem o estudo das Escrituras e ampliam a visão do leitor quanto à compreensão da Palavra de Deus.
No estudo de qualquer texto bíblico, considera-se o contexto em que ele está inserido. Da mesma forma, qualquer nota explicativa da Bíblia de Estudo Andrews deve ser lida em seu devido contexto. As informações de uma nota se relacionam com outras informações, gerando um estudo em cadeia temática. Ignorar esse fato poderá conduzir o leitor a um estudo deficitário e a conclusões precipitadas e equivocadas.
Por uma questão de transparência e lisura de nossa parte, para responder às perguntas referentes aos textos em debate, transcreveremos as notas relacionadas aos livros de Daniel e Apocalipse assim como elas se apresentam na Bíblia de Estudo Andrews (destacadas aqui em tom de cinza) e faremos apenas breves comentários. Isso ajudará o leitor a perceber que a questão levantada nas redes sociais não tem o menor fundamento.
1. Em Daniel 7:25, primeiro versículo questionado, a nota diz: “os tempos e a lei. Os tempos e a lei de Deus. Não seria profeticamente significativo o poder designado como ‘chifre pequeno’ tentar mudar leis e tempos humanos. Isso é algo comum na luta por domínio mundial. O conflito descrito nesta passagem é entre os Céus e a Terra. O chifre pequeno tenta mudar os tempos e a lei de Deus, vista com mais clareza nos dez mandamentos. Uma ilustração clara de um ‘tempo’ de Deus é seu sábado. Qualquer tentativa, por parte de um poder terreno, de mudar o sábado do Senhor é também uma tentativa de mudar sua lei, cujo centro é o próprio sábado. Por fim, as tentativas do chifre de mudar os tempos e as leis não são bem-sucedidas […] um tempo, dois tempos e metade de um tempo. Também mencionado em 12:7 e Ap 12:14. Entende-se que significa três tempos e meio ou três anos proféticos e meio. Um ano profético equivale a 12 meses de 30 dias proféticos cada, ou seja, 360 dias proféticos. Os três anos e meio, também chamados de 42 meses (Ap 11:2; 13:5), ou 1.260 dias proféticos (Ap 11:3; 12:6), correspondem a 1.260 anos (sobre o princípio da equivalência dia-ano, ver Nm 14:34; Ez 4:4‑6). Portanto, o tempo predito para o reinado impiedoso do chifre pequeno é de 1.260 anos, que tem sido identificado como que se estendendo de 538 a 1798 d.C. (ver Ap 11:2; 12:6, 14)”.
Essa nota apresenta detalhes muito específicos em relação ao poder do chifre pequeno: o ataque à lei de Deus, com especial referência ao sábado, e o início e o fim de seu tempo de atuação. Uma das inquietações em relação à nota mencionada está relacionada com a identificação do “chifre pequeno”, algo distintivo da teologia adventista do sétimo dia. Para alguns, houve omissão da parte dos editores quanto a dizer quem, de fato, está representado por esse símbolo. Contudo, a nota explicativa de Daniel 7:7 começa a apresentar essa informação. Ela diz: “quarto animal, terrível, espantoso. Este monstro não se parecia com nenhuma espécie de animal que Daniel soubesse identificar. Seus dentes eram de ferro, metal forte e esmagador que simbolizava o quarto reino no cap. 2 (v. 40): Roma.” Observa-se aqui a identificação clara em relação ao quarto animal da profecia de maneira coerente com a interpretação adventista.
O texto continua aprofundando sua argumentação: “dez chifres. No simbolismo bíblico, os chifres representam poder contra os inimigos (Dt 33:17; 1Sm 2:1, 10; 2Sm 22:3 etc.). Neste caso, os chifres estão ligados a Roma. Em Dn 8, vemos que os chifres de um animal simbólico representam os poderes que formam um império (8:3, 20) ou partes nas quais o império se divide (8:8, 21, 22). O vasto império romano era formado de muitas partes, as quais se dividiram depois que a cidade de Roma foi conquistada pelos bárbaros em 476 d.C., conforme Dn 7:24 prevê (comparar com 2:41‑43).”
Continuando, Daniel 7:8 apresenta as características do chifre pequeno que, anteriormente, já havia sido identificado com Roma: “outro pequeno. Este chifre mais novo começa pequeno, mas cresce e fica maior do que os outros (v. 20; comparar com 8:9 — literalmente, ‘um chifre da pequenez’). diante do qual três dos primeiros chifres foram arrancados. A ascensão do poder do chifre pequeno depois da divisão do império romano envolve a queda de três outros poderes pós-romanos (ver 7:24). olhos, como os de homem, e uma boca que falava. Discernimento e comunicação como os de um ser humano (comparar com v. 4). com insolência. Discurso de blasfêmia contra o Deus Altíssimo (comparar com v. 25; para ‘Altíssimo’ como referência a Deus, comparar com 3:26; 4:2, etc.). O poder do chifre pequeno não é apenas orgulhoso. Também tem uma forte característica religiosa e é blasfemo.”
Como é característico das Bíblias anotadas, as notas interagem entre si, e isso aponta para informações mais amplas. Em meio às explicações de Daniel 2 (p. 1102), há uma tabela que mostra a relação dos símbolos proféticos descritos nas profecias de Daniel 2, 7 e 8. Nessa tabela, o “animal feroz com dentes de ferro, dez chifres e um chifre pequeno, com olhos de homem e uma boca”, descrito em Daniel 7, é claramente identificado com Roma.
Em relação a Daniel 7:25, diante das notas transcritas, apresentamos informações suficientes para demonstrar que em nenhum momento houve da parte dos comentaristas qualquer tipo de pensamento contrário à interpretação tradicional adventista. Assim, Roma, tanto em sua fase secular quanto em sua fase religiosa, está indicada no texto da Bíblia de Estudo Andrews.
2. A outra nota controversa se encontra em Apocalipse 13:1-3 e diz: “golpeada de morte. Literalmente, ‘ferida de morte’, uma alusão à cruz (v. 8). curada. Recuperação quase que milagrosa de uma ferida que tinha tudo para ser mortal. se maravilhou. O ressurgimento da besta no fim do tempo é uma surpresa.” Esse comentário está inserido no contexto mais amplo de Apocalipse 13 e precisa ser analisado como tal.
A nota que se refere a Apocalipse 13:1-18 apresenta as seguintes informações: “Esta passagem acrescenta detalhes ao cap. 12, sobretudo em relação à guerra do tempo do fim (de 12:17). Neste capítulo, o dragão reúne dois de seus aliados para o conflito final. Com o dragão, a besta do mar (uma aparente paródia de Cristo) e a besta da terra (uma aparente paródia do Espírito Santo) sugerem uma falsa trindade (16:13, 14) em conspiração para enganar o mundo (13:13, 14).”
O que significa a besta do mar ser uma “paródia de Cristo”? Paródia, de acordo com o dicionário, é uma “imitação engraçada ou crítica de uma obra (literária, teatral, musical)”. Desse modo, a besta que emerge do mar tenta ser uma imitação grotesca de Cristo. Observa-se nela as seguintes características: a besta recebe autoridade do dragão (que simula o Pai), assim como Cristo recebeu autoridade do Pai (Mt 28:18); a besta tem um ministério de 42 meses (três anos e meio), assim como Cristo teve um ministério de três anos e meio; a besta declara “quem é semelhante à besta?”, num contraste direto ao significado do nome Miguel, “quem é como Deus”; a besta quer ter poder para perdoar pecados, assim como Cristo tem o poder de perdoar pecados. Em outras palavras, a obra da besta é uma contrafação diabólica do ministério de Cristo.
Dito isso, quando a nota explicativa de Apocalipse 13:3 diz “literalmente, ferida de morte, uma alusão à cruz”, está dizendo que a besta, uma imitação grotesca de Cristo, também recebeu um golpe mortal, mas “ressuscitou” depois de um período, atraindo a atenção do mundo, do mesmo modo que Cristo morreu, ressuscitou e atraiu bilhões de seguidores ao longo da história. De acordo com a interpretação tradicional adventista, a “ferida de morte” ocorreu em 1798, data que foi mencionada na nota de Daniel 7:25, como fim do império do chifre pequeno, já identificado como Roma nos comentários mencionados acima.
Contudo, paira ainda sobre os comentaristas e editores da Bíblia de Estudo Andrews a suspeita de que houve omissão da identificação da besta que emerge do mar. Tal atitude não se sustenta quando se lê a nota explicativa de Apocalipse 13:1-7: “Escrita no passado, esta seção conta a história da besta que emerge do mar antes de sua atividade do tempo do fim. Ela surge depois do dragão (Roma imperial) e usurpa a obra de Cristo. Os eruditos protestantes ao longo dos séculos têm identificado esta besta com o papado da Idade Média (comparar as descrições com Dn 7:3-7, 25; 8:11-14).”
É possível observar que a nota não somente declara que a besta que emerge do mar é uma referência a Roma papal, como também menciona Daniel 7:25 como prova dessa afirmação.
Apesar de extensa, esta declaração demonstra factualmente que a posição interpretativa da Igreja Adventista do Sétimo Dia quanto aos símbolos proféticos de Daniel e Apocalipse colocados em questão se mantém intacta no conjunto de notas explicativas da Bíblia de Estudo Andrews.
Esperamos ter ajudado aqueles que, de alguma maneira, ficaram inquietos quanto a essa situação, provendo uma resposta adequada às dúvidas levantadas. A Casa Publicadora Brasileira tem como princípio prezar pela excelência editorial e, sobretudo, “pelejar pela fé que de uma vez para sempre foi entregue aos santos” (Jd 3).
Equipe editorial da Casa Publicadora Brasileira
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