Que critérios os tradutores do Gênesis usaram para escolher as palavras que escolheram? O que essas suas escolhas podem ter feito com a história do Gênesis? Nós (dentro das limitações de um pequeno ensaio) gostaríamos de examinar o que os tradutores da Bíblia fizeram através dos séculos e, mais importante, o que pensamos que poderiam e deveriam fazer hoje – se é para evitar enganar aqueles que lêem Gênesis 1, em 2018.
Mas não tenha medo! Veremos apenas seis palavras em hebraico – cinco substantivos e um verbo – seis palavras que têm o poder de transformar esse familiar relato bíblico. Ao traduzir Gênesis, escolhemos outras palavras em português – palavras alternativas perfeitamente legítimas – para que o relato da criação de Gênesis agora descreva o futuro, não do universo que conhecemos, mas de um mundo que é marcadamente diferente daquele em que vivemos. que atualmente vivemos. É, no entanto, o mundo que era familiar aos antigos hebreus para quem o relato inspirado de Gênesis era originalmente composto.
Seguindo cada uma das seis palavras abaixo está uma lista das maneiras pelas quais cada palavra hebraica foi traduzida, começando em 1530 com a tradução de Gênesis feita por Tyndale para o inglês. (João Ferreira de Almeida iniciou a tradução para o português apenas em 1681!)
• shamayim: céu, céu, céus visíveis, céu como reino das estrelas.
Embora shamayim é uma forma plural, seu significado aqui é singular (como “matemática”) -como refletido na tradução grega conhecida como a Septuaginta, que utiliza a forma singular ouranon . Para Tyndale, em seu tempo e lugar para traduzir shamayim como “céu” era inteiramente apropriado, mas isso não é mais o caso.
Em 1530 shamayim significava a cúpula visível do céu em que o sol estava embutido. Aquela cúpula girava ao redor da terra carregando o sol de dia e a lua e as estrelas à noite. Para nós, entretanto, “céu” freqüentemente significa “cosmos” ou “universo astronômico”. Já que nem o autor de Gênesis nem qualquer outro ser humano até o tempo de Tyndale (incluindo o próprio Tyndale) estava ciente do que entendemos por “universo”. pareceria prudente selecionar outra palavra, da lista acima ou em outro lugar. Propomos “céu”, já que é certamente mais próximo do que os antigos hebreus – aqueles que primeiro ouviram o relato de Gênesis – retrataram mentalmente.
Portanto: shemayim = céu (não universo).
• erets: terra (1543 vezes na KJV), terra (712 vezes), país (140 vezes), caminho (3 vezes), terra.
Seguir Tyndale e traduzir “erets como “terra” é induzir o leitor moderno a imaginar o “Planeta Terra”, pois é isso que a palavra “terra” evoca inevitavelmente para nós no contexto de uma cosmologia. Como antes, o que Tyndale conseguiu fazer (sem fazer injustiça ao texto hebraico) não é mais possível para nós. Se traduzíssemos por “chão”, “solo” ou “terra” (com t minúsculo — os equivalentes mais indicados para “erets” — seria muito menos provável enganarmos alguém. Isto, no entanto, não é meramente “terra” como no mercado imobiliário, mas também (e frequentemente) terra como na “terra prometida” ou “terra de Israel” (‘Erets Israel é agora o estado de Israel).
Portanto: ‘erets = terra (não Terra).
• raqiya: superfície estendida (sólida), abóbada celeste sustentando as águas acima, firmamento, cúpula, abóbada.
Como vimos, shamayim e erets — as palavras usadas por Tyndale (e a maioria de seus sucessores) — passaram a significar coisas bem diferentes no último meio milênio. A “terra” do Gênesis se tornou “Planeta Terra”; o “céu” se tornou “universo”. Ao traduzir raqia, nós enfrentamos um desafio diferente, mas igualmente difícil. O que a palavra ainda significava quando Tyndale estava decidindo como traduzi-la era um domo do céu rígido (provavelmente metálico), que nos cercava e protegia. Ele achava que o sol e a lua estavam embutidos no firmamento junto com as estrelas “fixas”, e que toda a assembléia girava em torno de um eixo que apontava para a Estrela do Norte.
Nós (teólogos modernos!) não acreditamos mais que seja o caso. Na verdade, não acreditamos que tenha existido um “firmamento”. Diante dessa situação hoje, os tradutores seguiram em duas direções. Um grupo, não querendo traduzir o hebraico como se lê, traduziu raqia como “expansão”, plenamente consciente de que o leitor comum interpretará “expansão” como “extensão atmosférica” (que existe, mas que o hebraico não suporta de todo). O outro grupo de tradutores manteve o raqia como “firmamento” ou “abóbada”, não se preocupando com o fato de que a exploração espacial não teria encontrado evidências de tal entidade.
Portanto: raqia = abóbada ou firmamento (não “extensão atmosférica”).
• ‘ereb: noite cada vez mais escura, crepúsculo; pôr do sol, aproximando-se da escuridão, conotando perigo e, portanto, pavor.
Com o ‘ereb, as dificudades dos tradutores continuam. O problema surge por causa do papel único que ‘ereb desempenha na conta de Gênesis, repetidamente associada com boqer,”A aurora”. A versão historicamente dominante traduziu essa associação como uma adição simples: a tarde mais a manhã é igual a “dia”. No entanto, o texto hebraico realmente diz que houve noite; então quando a luz deslocou a escuridão, o “dia” veio a ser. Essa chegada de luz, porque era a primeira vez que a luz viria a ser, era “o primeiro dia”. Em breve haverá “um segundo”, “um terceiro”, etc., dia, conforme refletido em outras traduções recentes.
Tomando nota da explicação imediatamente anterior que “Deus chamou a luz ‘dia’ e chamou a escuridão de ‘noite’”, uma interpretação mais apropriada do texto como o autor a verbalizou e os antigos hebreus ouviram é que a “escuridão” era não um componente intrínseco do dia, mas um precedente “não-dia”. Não mereceu a aprovação de Deus como “boa”.
Em outras palavras, foi o alvorecer, não as trevas que inauguraram o dia; a escuridão não era a primeira parte de cada dia, mas sim a separação entre os dias. Essa compreensão do texto é confirmada pelo fato de que, apesar das freqüentes afirmações em contrário, o dia para os antigos hebreus começava de manhã (veja Gn 19:33, 34, Jz 19: 9, 1 Sam. 19: 11).
Foi somente a partir do período intertestamentário que um dia a cada semana – o sábado – passou a começar no pôr-do-sol. Então, ‘ereb significava algo como ‘escuridão crescente’ ou ‘noite que se aproximava’, conotando o perigo e o medo que acompanhavam as trevas em um mundo iluminado apenas por velas.
Portanto: ‘ereb = crescente-escuridão (não apenas “tarde” ou “noite”).
• boqer: manhã, romper do dia, amanhecer, aproximação do dia, conotando segurança e alegria.
Boqer, em contraste com ‘ereb, significa não apenas manhã, mas freqüentemente, nas Escrituras, conota o alívio e a alegria que acompanham a luz do dia que vence a escuridão.
Assim sendo: boqer = “um novo dia!” (não simplesmente “manhã”).
• wahayah: e foi, e houve, e veio a ser, e veio a existir (como em “e foi juntando trevas e veio a nascer o novo dia”).
Wahayah é uma palavra hebraica composta que combina (1) uma forma de terceira pessoa do singular do verbo “ser” ou “haver” — foi, veio a existir, houve, veio a existir — com (2) a conjunção onipresente “e”, que poderia significar “agora” (em um sentido lógico, em vez de cronológico), ou às vezes nada mais do que uma expressão de continuidade (algo como um “uh” ou “hum” no discurso em inglês). Neste último caso, muitas vezes é deixado sem tradução.
Com wahayah , chegamos à palavra que diz “ereb to boqer”. Embora raramente seja feito, não há nenhuma razão inerente pela qual o composto wahayah não possa ser traduzido de uma forma em uma frase e diferentemente na frase imediatamente seguinte, se a mudança transmite mais claramente o significado do texto original. Assim, sugerimos que “havia escuridão crescente; e veio então o amanhecer, primeiro dia ”. Com essa tradução, o texto de Gênesis finalmente faz sentido. Enquanto a influente, “e houve tarde e manhã, o primeiro dia”, parece (erroneamente) incluir “trevas” como parte constituinte do “dia”. Esse “novo dia” que começa todos os dias era precedido pela escuridão dominando em todos os lugares. Esse novo dia foi constituído pela luz gloriosa de Deus em toda parte.
Portanto: wahayah = e houve então… e veio a existir.
Então, nós traduzimos Gênesis 1: 1-8:
“Para começar, Deus trouxe à existência o céu e a terra. Ora, como a terra não tinha forma nem função, a escuridão cobriu a água e o Espírito de Deus pairou sobre a superfície do abismo. Deus disse: “Haja luz”; a luz veio a ser, e Deus viu que a luz funcionava bem. Deus separou a luz das trevas e nomeou a luz “dia” e a escuridão “noite”. Havia escuridão, mas veio a nascer um novo dia [da criação].
“Deus disse: ‘Haja uma abóbada dentro da água, e separe a água. Deus fez a abóbada e separou a água sob a abóbada da água acima da abóbada, e assim veio a existir. Deus nomeou a abóbada de “céu”. Havia escuridão crescente; veio a nascer um segundo dia [da criação].” [1]
Com uma tradução assim, poucos leitores modernos confundiriam o texto com algo diferente do que é — uma explicação por e para os antigos hebreus. Fala em linguagem que os primeiros ouvintes entenderam prontamente: sua casa, seu mundo de “céu” e “terra” surgiram pela vontade de um Criador transcendente.
Nós, seres humanos atualizados — “bem-informados pela Ciência e a Nasa!” — com milhares de anos de informação acumulada (embora não necessariamente maior sabedoria), inevitavelmente usamos uma linguagem bem diferente. E pensamos diferente. Para nós, infelizmente, o sentido do texto é apenas que nosso pequeno lar planetário, ligado a uma estrela não espetacular em um canto de uma galáxia que chamamos de Via Láctea, veio à existência pela vontade de um Criador transcendente.
Contudo, além disso – e muito mais importante do que qualquer um dos nossos insights cosmológicos modernos – através da história subseqüente dos hebreus e especialmente através da vida, morte e ressurreição de Jesus de Nazaré – que é para nós o Cristo, o Messias, o Ungido, a revelação suprema do relacionamento do Criador com a criação – sabemos que o Criador transcendente também é amor transcendente.
Brian Bull and Fritz Guy, “Translating ‘Backwards,’ (Traduzindo para Trás)” in God, Sky and Land: Genesis 1 as the Ancient Hebrews Heard It (Roseville, California: Adventist Forum, 2011), 27-29.
Traduzido com adaptações de: https://spectrummagazine.org/article/brian-bull/2012/11/11/genesis-account-six-hebrew-words-make-all-difference
Explicação em inglês, dos autores do texto:
