A vida secreta de Copérnico, Kepler, Galileu, Newton, Einstein e outros ocultistas
A ciência histórica está enraizada no pensamento oculto. Aqui está uma olhada nos homens por trás da revolução científica e suas crenças ocultas.
Nicolaus Copernicus
A vida pessoal de Copérnico não é tão conhecida quanto a de outros que o seguiram, mas sabemos várias coisas perturbadoras sobre ele. Uma é que Copérnico mantinha uma amante. Quando ela foi descoberta, Copérnico recusou-se a dispensá-la quando confrontado por seu bispo diocesano. Seu sócio próximo, Rheticus, que era mais ou menos homem de relações públicas de Copérnico, era homossexual e se viu sendo expulso da cidade em inúmeras ocasiões. Por fim, Copérnico o enganou, um evento que acabou levando Rheticus a romper completamente com ele.
No que diz respeito à sua cosmologia, Copérnico apelou consistentemente à “harmonia” de seu sistema, mas era uma harmonia enobrecida por um sol que ele personificava e, alguns dizem, deificado, muito além do que sabemos agora como sua capacidade de converter hélio. em hidrogênio. Copérnico escreve:
No meio de tudo está o Sol entronizado. Nesse templo mais bonito, poderíamos colocar este luminar em qualquer posição melhor, a partir da qual ele possa iluminar o todo de uma só vez? Ele é corretamente chamado de Lâmpada, a Mente, o Governador do Universo: Hermes Trismegistus o nomeia de Deus Visível, Electra, de Sófocles, o chama de Tudo que Tudo Vê. Assim, o Sol se assenta como um trono real governando seus filhos os planetas que o rodeiam. A Terra tem a Lua a seu serviço. Como Aristóteles diz, em seu livro On Animals , a Lua tem um relacionamento mais próximo com a Terra. Enquanto isso, a Terra concebe pelo Sol e engravida de um renascimento anual ( De Revolutionibus, Da Ordem dos Corpos Celestes 10).
Karl Popper mostra a origem dessas idéias cultuais:
Copérnico estudou em Bolonha sob o platonista Novara; e a idéia de Copérnico de colocar o sol e não a terra no centro do universo não foi o resultado de novas observações, mas de uma nova interpretaçãode fatos antigos e bem conhecidos à luz de idéias platônicas e neoplatônicas semi-religiosas. A idéia crucial pode ser rastreada até o sexto livro da República de Platão, onde podemos ler que o sol desempenha o mesmo papel no reino das coisas visíveis que a idéia do bem no reino das idéias. Agora, a idéia do bem é a mais alta da hierarquia das idéias platônicas. Consequentemente, o sol, que confere às coisas visíveis sua visibilidade, vitalidade, crescimento e progresso, é o mais alto na hierarquia das coisas visíveis na natureza … Agora, se o sol deveria ter um lugar de destaque, se o sol merecia um status divino … então dificilmente era possível girar sobre a terra. O único lugar adequado para uma estrela tão exaltada era o centro do universo. Então a terra estava fadada a girar em torno do sol. Essa ideia platônica, então, forma o pano de fundo histórico da revolução copernicana. Não começa com observações, mas com uma ideia religiosa ou mitológica (Conjecturas e refutações: O crescimento do conhecimento científico , p. 187)
Popper expressa sua crítica a Copérnico em termos bastante educados, mas essencialmente ele está dizendo que a ideia de Copérnico tinha todos os sinais de originar da adoração pagã ao sol. Como observa Wolfgang Smith:
… no movimento renascentista defendido por Marsiglio Ficino, a doutrina reviveu novamente, mas de uma forma um tanto alterada; pode-se dizer que o que Ficino instituiu foi de fato uma religião, uma espécie de neopaganismo. O próprio Copérnico foi profundamente influenciado por esse movimento, como pode ser visto claramente em inúmeras passagens do De Revolutionibus ( A sabedoria da cosmologia antiga , p. 174).
Ao ler De Revolutionibus , de Copérnico , fica impressionado com a preponderância de argumentos filosóficos e humanísticos que ele traz em seu auxílio. Como observa JD Bernal: “As razões [de Copérnico] para sua mudança revolucionária eram essencialmente filosóficas e estéticas”, e em uma edição posterior ele está mais convencido de que as “razões eram místicas e não científicas” ( Science in History, 1ª edição, London, Watts, 1954; 2ª edição, 1965). No geral, Copérnico apresenta cerca de cinco dúzias de argumentos, pelo menos metade dos quais são de natureza exclusivamente filosófica. Embora a outra metade de sua argumentação dependa mais da mecânica, eles também têm apêndices filosóficos (por exemplo, sua visão de que o universo é infinito e, portanto, não pode ter um centro). Muito poucos de seus argumentos são baseados em suas próprias observações pessoais, uma vez que Copérnico apenas reformulou as observações de seus antecessores gregos. De fato, Copérnico conclui que, porque os gregos não detalhavam mais detalhadamente seus modelos cosmológicos, a história (e Deus) o instaram a fornecer a documentação tão esperada da verdadeira cosmologia.
Talvez essa seja a razão pela qual outro aspecto perturbador da abordagem de Copérnico à cosmologia é que, sendo um cânone da Igreja Católica e alguém que esfregou os ombros com cardeais de alto escalão, além de ser convidado para o público com o papa reinante, Copérnico, um Como poderia esperar, Copérnico teria sido um alto clérigo por direito próprio, recorrendo regularmente aos Padres da Igreja, especialmente porque ele sabia que um bom número deles escreveu obras definitivas sobre cosmologia e cosmogonia, e de quem era de conhecimento geral que o consenso em questões importantes era a arma mais formidável da Igreja contra idéias errôneas, assim como Robert Bellarmine havia ensinado Galileu. Mas, em vão, procuraremos referências patrísticas em De Revolutionibus, ou qualquer outra obra de Copernicus. Depois de anteceder suas observações ao papa Leão X com uma punição daqueles que “… embora totalmente ignorantes da matemática … distorcem descaradamente o sentido de alguma passagem na Escritura Sagrada para se adequar ao seu próprio objetivo”, a única vez em que Copérnico cruza o limiar para a testemunha patrística pelo amor de Leo, é uma observação desdenhosa sobre Lactâncio, escolhendo-o como seu alvo, porque, como ele afirma:
Pois não se desconhece que Lactâncio, senão um escritor distinto, mas dificilmente um matemático, fala de uma maneira totalmente infantil sobre a forma da Terra, quando ri daqueles que afirmaram que a terra tem a forma de um globo. ”
Consequentemente, os Padres parecem, em grande parte, parecer partidários ignorantes contra os objetivos da ciência e não dignos de comentar sobre um assunto tão importante. A realidade é que Lanctâncio foi o único pai que se apegou à idéia de uma terra não esférica. Todo outro Pai que escreveu longamente sobre questões cosmológicas declarou sua crença, baseada nas Escrituras e na ciência, de que a Terra era uma esfera. Mas nunca se conheceria esses fatos essenciais do Copérnico tendencioso. Em vez disso, Copérnico repousa muito sobre os filósofos e astrônomos gregos, os mesmos indivíduos contra os quais os Pais da Igreja exerceram a maioria de suas críticas nas áreas de cosmologia e cosmogonia. De Revolutionibus está saturado com nada além de elogios aos cosmólogos gregos, mais particularmente:
Eu descobri em Cícero que Hicetas [de Siracusa, século V aC] havia percebido que a Terra se movia. Mais tarde, descobri em Plutarco que alguns outros tinham a mesma opinião. Acho que cabe aqui acrescentar as próprias palavras de Plutarco, para torná-las acessíveis a todos: “O resto mantém a Terra estacionária, mas Philolaus, o pitagórico, diz que ela se move ao redor do fogo [central] em um círculo oblíquo como o Sol e a Lua. . Heraclides de Pontus e Ecphantus, o pitagórico também fazem a Terra se mover, não de fato pelo espaço, mas girando em torno de seu próprio centro como uma roda em um eixo de oeste para leste.
No texto de De Revolutionibus, ele continua:
É o cofre do céu que contém todas as coisas, e por que o movimento não deveria ser atribuído ao conteúdo e não ao contêiner, ao localizado e ao localizador? A última visão era certamente a de Heraclides e Ecphantus, o pitagórico e o hiceta de Siracusa (segundo Cícero). Todos eles fizeram a Terra girar no meio do Universo … Que a Terra, além de girar, vagueia com vários movimentos e é de fato um Planeta, é uma visão atribuída a Philolaus, o pitagórico, que não é matemático, e a quem Platão é dito ter procurado na Itália. ”
Vemos que, apesar do fato de os gregos terem visões variadas sobre o cosmos, Copérnico está apaixonado por sua abordagem da cosmologia e, principalmente, por sua matemática. O apelo à “matemática” ou “harmonias matemáticas” se tornará um fio comum na maior parte da cosmologia moderna, de Copernicus a Kepler, através de Einstein e Mecânica Quântica, se os cientistas que os defendem podem ou não comprovar a matemática com provas físicas.
Pois entre as causas mais poderosas da visita a Tycho estava essa também, para que eu pudesse aprender dele as proporções mais verdadeiras dos desvios [dos planetas], pelas quais examinaria tanto o Mistério Cósmico quanto a Harmonia do Mundo . Para essas especulações a priori, não deve colidir com uma experiência clara, mas com ela ser reconciliada.
Qual o valor desses gráficos e dados? Sem eles, Kepler teria sido apenas mais um astrônomo do século XVII lutando para ganhar a vida lendo horóscopos astrológicos, pois ele teria pouco em que basear sua teoria em relação aos movimentos dos planetas. A observação telescópica moderna revela que, sem nunca usar um telescópio, os dados de estrelas fixas de Brahe eram consistentemente precisos até 1 minuto de arco ou melhor. Suas observações das posições planetárias eram confiáveis para cerca de 4 minutos de arco, o que era mais do que o dobro da precisão produzida pelos melhores observadores da antiguidade. De fato, era o desejo expresso de Tycho usar suas medidas precisas para descobrir os erros no sistema solar de Copérnico. Esses dados eram absolutamente inestimáveis, e Kepler, que reverenciava Tycho e o chamava deA Fênix da Astronomia acabaria pagando, segundo as evidências, o preço final para obtê-lo. Brahe sabia da intenção de Kepler de adquirir as paradas, mas ele não se mexeu, pois era o anti-copernicano mais forte de sua época. A primeira carta de Tycho a Kepler descreveu seu desejo expresso de que seus quarenta anos de trabalho meticuloso fossem usados para promover o sistema geocêntrico, e ele tinha mais do que suspeitar que Kepler estivesse planejando exatamente o oposto. Nas palavras de um autor:
Kepler sabia que em posse de Tycho estavam as observações brutas que ele, como “arquiteto”, desejava reunir em uma imagem coerente do movimento planetário. E Tycho sabia que o talentoso Kepler possuía os recursos matemáticos para provar a validade do sistema ticônico [geocêntrico] dos céus. Mas Kepler era um copernicano confirmado; O modelo de Tycho não tinha apelo para ele, e ele não tinha intenção de polir esse edifício defeituoso no ego do grande homem (Alan W. Hirshfeld, Parallax: A Corrida para Medir o Universo , Nova York: WH Freeman e Co, 2001, pp. 92-93).
À medida que a trama aumenta, o diário de Kepler registra o seguinte:
Que todos mantenham silêncio e prestem atenção a Tycho, que dedicou trinta e cinco anos a suas observações … Só por Tycho eu espero; ele me explicará a ordem e o arranjo das órbitas … Então, espero que um dia, se Deus me mantiver vivo, erigir um edifício maravilhoso. “Brahe pode me desencorajar de Copérnico (ou mesmo dos cinco sólidos perfeitos), mas sim Penso em bater no próprio Tycho com uma espada … Penso assim em Tycho: ele é rico em riquezas, que, como a maioria das pessoas ricas, ele não usa corretamente. Portanto, um grande esforço deve ser dado para que possamos arrancar dele suas riquezas. Teremos que implorar, é claro, para que ele possa sinceramente espalhar suas observações ”(Carta a Michael Maestlin, 16 de fevereiro de 1599, Gesammelte Werke , vol. Xiii, p. 289).
Planejando entrar na empresa de Brahe, Kepler finalmente o encontrou pela primeira vez em 4 de fevereiro de 1600. Tycho colocou Kepler para trabalhar números esmagadores na esperança de “transformar seu sistema Tychonic de um diagrama esquemático do céu em um modelo preciso de que previsões exatas do movimento planetário poderiam ser feitas … o sistema ticônico – que Kepler, como copernicano, desprezava. ”Como Kepler descreve o trabalho:“ Eu teria encerrado minha discussão sobre a harmonia do mundo há muito tempo, exceto que a astronomia de Tycho me ocupou tão totalmente que eu quase fiquei louco. ”
Dezoito meses depois, Brahe, embora o epítome da saúde perfeita, morreu repentinamente. Todas as evidências apontam para Kepler como o autor. Depois que várias conspirações de Kepler para confiscar os registros de Brahe foram frustradas, a trama final foi traçada. Kepler, familiarizado com o laboratório alquímico de Brahe, sabia a dosagem precisa da solução de cloreto mercúrico que iniciaria o início do desaparecimento de Brahe. A análise PIXE [emissão de raios-X induzida por partículas] confirmou a presença dos níveis letais de mercúrio e cálcio residuais, os quais se originaram do leite usado para camuflar o veneno – um meio favorito naqueles tempos.
Com seu talento habitual para interpretações introspectivas, Kepler conta ao diário: “Confesso que, quando Tycho morreu, aproveitei rapidamente a ausência ou falta de circunspecção dos herdeiros, tomando as observações sob meus cuidados ou talvez usurpando-as. … ”O resto é história, como se costuma dizer, mas está cheio de intrigas suficientes para deixar até Agatha Christie com inveja da história.
Para um de seus outros rivais, Galileu declarou: “Você não pode evitar, Sr. Sarsi, que me foi concedido apenas descobrir todos os novos fenômenos no céu e nada para mais ninguém. Esta é a verdade que nem a malícia nem a inveja podem suprimir ”(Extraído do livro de Galileu de 1623, intitulado
Il Saggiatore (O Ensaiador). O livro começa com uma tirada contra todos os que tentaram roubar Galileu “da glória de suas descobertas”. Seu monopólio auto-designado no céu é provavelmente o motivo pelo qual Galileu também afirmou ser o primeiro a descobrir manchas solares, mas era sabido que os jesuítas Johannes Farricius e pe. Scheiner e seu assistente Cysat haviam encontrado as manchas anteriormente, os quais haviam publicado suas descobertas.
O engano de Galileu alcançou novos patamares em seus confrontos com o Santo Ofício da Igreja Católica de 1616-1633. Antes disso, Galileu havia divulgado suas opiniões sobre o heliocentrismo em particular em uma carta de 1597 a Kepler, mas em uma notável demonstração de duplicidade, nos anos intermediários entre 1597 e até 1613, ele estava ensinando vigorosamente contra o copernicanismo, completo com tabelas e gráficos. Um manuscrito de 1606 de suas reflexões ainda sobrevive hoje. Galileu estava em constante turbilhão: dizendo uma coisa e fazendo outra, e fazendo uma coisa e dizendo outra.
Basta dizer que, depois de dar a ele toda graça e favor para tratar o copernicanismo como uma hipótese, e não um fato, Galileu recusou, alegando que tinha provas quando, na verdade, não tinha nenhuma. A hierarquia da Igreja simplesmente não aguentava mais sua traição. Seu ex-confidente, o cardeal Barberini, tornou-se Urbano VIII e, como papa, fez questão de condenar Galileu por falta de provas. Urbano confirmou o veredicto da Sagrada Congregação de 1616 contra o Copernicanismo e, após obter a renúncia de Galileu em 1633, enviou uma notificação da condenação a todos os inquisidores e núncios papais da Europa, tornando-a uma proclamação oficial do Vaticano e do papado. Como Dorothy Stimson relata, “o Papa Urbano não tinha intenção de ocultar a abjuração e a sentença de Galileu. Em vez de,A aceitação gradual da teoria copernicana do universo , Nova York, The Baker and Taylor Company, 1917, pp. 67-68).
Tendo gerado duas filhas ilegítimas com sua amante de longa data (a quem ele finalmente abandonou), o Galileu não convertido dificilmente era o exemplo de um católico devoto. Embora Galileu tenha levado as meninas com ele para Florença, ele logo achou irritante para elas e decidiu enviá-las para um convento empobrecido. Por causa desse “egoísmo irreprimível” que o levou a abandoná-las, pelo menos uma das meninas teve uma animosidade em relação a ele pelo resto de sua vida. Foi a outra filha que, tendo se tornado freira, foi escolhida para ler para Galileu os Salmos diários impostos a ele em seu exílio como penitência pelo Papa Urbano VIII.
Considerando tudo, o Galileu não convertido foi provavelmente um dos melhores exemplos da história de um sofista e propagandista. Embora sua imagem seja de um empirista que não fez nenhuma afirmação além do experimento, cientificamente o Galileo anterior a 1641 era um alimentador de fundos que muitas vezes se orgulhava de crédito onde não era devido. Arthur Koestler, ajuda a revelar o homem por trás da imagem:
A personalidade de Galileu, como emerge das obras da ciência popular, tem ainda menos relação com os fatos históricos do que a de Canon Koppernigk … [Ele] aparece … na mitografia racionalista como a Dama de Orleans da Ciência, o São Jorge que matou o dragão da Inquisição. Portanto, não surpreende que a fama desse excelente gênio repouse principalmente em descobertas que ele nunca fez e em feitos que nunca realizou. Contrariamente às afirmações contidas em esboços científicos recentes, Galileu não inventou o telescópio; nem o microscópio; nem o termômetro; nem o relógio de pêndulo. Ele não descobriu a lei da inércia; nem o paralelogramo de forças ou movimentos; não as manchas de sol. Ele não fez nenhuma contribuição à astronomia teórica; ele não jogou pesos da torre inclinada de Pisa e não provou a verdade do sistema copernicano. Ele não foi torturado pela Inquisição, não definhara em suas masmorras, não disse ‘eppur si muove’; e ele não era um mártir da ciência (Os sonâmbulos , p. 358)
Koestler acrescenta, no entanto, que Galileu descobriu que um pêndulo oscila em frequência constante, independentemente da amplitude, e que ele inventou o pulsilogium, um dispositivo de temporização para pulsações, e o termoscópio, precursor do termômetro (pp. 359-360) . Quanto ao experimento sobre corpos em queda, I. Bernard Cohen afirma que a conclusão de Galileu “mostra apenas com firmeza a sua opinião antes, pois as condições difíceis do experimento nunca teriam produzido uma lei exata” ( Lives in Science , New York: Simon e Schuster, 1957, p. 14). Alguns admiradores até revisam as palavras de Galileu para se conformar à imagem empirista. Broad e Wade apontam a descoberta de Alexandre Koyré de que um autor adicionou a frase “por experimento” à redação original de Galileu: “No entanto, descobriexperimentando algumas propriedades que valem a pena conhecer e que até agora não foram observadas ou demonstradas “(” Traduttore-Traditore. Uma proposta de Copernic et de Galilée “, Isis, 34, 209-210, 1943; Metaphysics and Measurement: Essays em Revolução Científica , Harvard University Press, Cambridge, 1968). Eles continuam: “Com Galileu, o desejo de fazer prevalecer suas idéias aparentemente o levou a repassar experimentos que não poderiam ter sido realizados exatamente como descrito … O Renascimento viu o florescimento da ciência experimental ocidental, mas em Galileu, a propensão a manipular fatos era o verme pela raiz ”( Traidores da Verdade , p. 27).
O fato mais notório sobre o Galileu anterior a 1641 é que, na época, ele defendia vigorosamente o copernicanismo perante o Santo Ofício em 1633, ele sabia que mesmo assim o sistema não funcionava e que ele não tinha provas substanciais. Como ele rejeitou as órbitas elípticas de Kepler (embora ele usasse o material de Kepler sempre que era a seu favor, e o reivindicou como seu), e recusou qualquer compromisso com os jesuítas que estavam passando para o modelo geocêntrico de Brahe, ele ficou preso aos quarenta anos de Copérnico. – oito epiciclos, mas ele anunciou o modelo como um que contornou os problemas mecânicos anteriores “com um único movimento da terra”. É óbvio que Galileu estava mentindo ou nunca leu o livro de Copérnico, que é uma das razões pelas quais Koestler refere-se ao trabalho de Copérnico como “O livro que ninguém leu”. Chamando seu blefe, Robert Bellarmine declarou claramente a Galileu que a Igreja nem sequer consideraria mudar sua posição sobre o cosmos, a menos que Galileu pudesse fornecer prova de suas reivindicações. Em um de seus movimentos mais audaciosos, Galileu tentou provar seu caso com uma estranha mistura de teoria e conjecturas sobre a natureza da ação das marés. Tendo rejeitado como “ocultista” a explicação de Kepler de que a combinação da gravidade do sol e da lua causava as marés diárias, Galileu, mesmo sabendo que sua própria explicação não poderia ser fisicamente possível, no entanto, para salvar seu prestígio, tentou convencer os prelados católicos de que as marés foram causadas pela inclinação do eixo da Terra e pelas mudanças mensais da Terra na velocidade orbital. Além disso, sua teoria abordava apenas um ciclo de maré de 24 horas, mas até os marinheiros sabiam e relatavam ao povo comum, que as marés alternavam a cada 12 horas. Galileu tentou explicar a discrepância postulando que o fundo do oceano variava em profundidade. Não é de admirar que Koestler conclua suas observações com:
Não há dúvida de que a teoria das marés de Galileu foi baseada no auto-engano inconsciente…. fazer as complexidades de Copérnico parecerem enganosamente simples, fazia parte de uma estratégia deliberada, baseada no desprezo de Galileu pela inteligência de seus contemporâneos. Vimos que os estudiosos sempre foram propensos a manias e obsessões e inclinados a trapacear sobre detalhes; mas imposturas como a de Galileu são raras nos anais da ciência.
Como observado anteriormente, no entanto, Galileu finalmente recuperou o juízo após seu castigo do papa Urbano VIII. Sem qualquer indício de que esteja falando sob coação ou para se salvar de outras condenações, Galileu escreve sua carta a Tommaso Rinuccini denunciando o copernicanismo nos termos mais explícitos.
Newton, no entanto, alegou ter chegado à sua lei universal da gravitação em sua casa rural em Woolsthorpe durante os anos de praga de 1665 ou 1666 (não está claro qual) durante suas annas mirabilis (este “ano maravilhoso” quando a lendária maçã caiu ) Essa data, é claro, antecederia claramente a expressão da lei de Hooke, exceto que há provas claras de que, em 1675, Newton ainda pensava que os planetas e o Sol estavam separados por “algum princípio secreto de indiferença nos éteres de seus vórtices”. , ”E essa gravidade foi devido a um éter em circulação que teve que ser reabastecido no centro da Terra por um processo como fermentação ou coagulação. ( Gênio Inquieto: Robert Hooke e seus Pensamentos Terrestres, Ellen Tan Drake, Oxford University Press, 1966, pp. 32-33. A fonte de Drake é a carta de Newton a Oldenberg, 7 de dezembro de 1675, como citado em Turnbull, 1959, vol. 1: 368; Patterson, 1950).
Newton venceu o dia contra Hooke usando sua influência na Royal Society, assim como fez no início das novas descobertas de Robert Boyle, tudo em um esforço para avançar em sua própria carreira. (David Clark e Stephen PH Clark, Tyranny de Newton: As descobertas científicas suprimidas de Stephen Gray e John Flamsteed , Nova York: WH Freeman e Co., 2001; Richard S. Westfall, Nunca em repouso: uma biografia de Isaac Newton , Universidade de Cambridge Press, 1981, 1983, pp. 471f, 601f; sobre Robert Boyle, ver False Prophets , Alexander Kohn, Oxford, Basil Blackwell Ltd., 1986, p. 39). Em pelo menos três ocasiões distintas, Newton introduziu figuras falaciosas nos Principia.para aumentar seu aparente poder de previsão (“Newton and the Fudge Factor”, Richard S. Westfall, Science, 179, 751-758, 1973; False Profetas , Alexander Kohn, Oxford, Basil Blackwell Ltd., 1986, pp. 36-39). Ironicamente, foi considerado um trabalho de “construção de época” muito antes de ser minuciosamente revisado, tendo John Locke, altamente influente, aceitado com base apenas na palavra de Newton (Richard S. Westfall, Nunca em repouso: uma biografia de Isaac Newton , Cambridge University Press, 1981, 1983, pp. 469-470; Morris Kline, Matemática na Cultura Ocidental , Oxford University Press, 1953, p. 230. Veja também Kline’s Mathematics: The Loss of Certainty , Oxford University Press, 1982).
Além dos maus-tratos de seus colegas científicos, havia rumores de que Newton tivesse um relacionamento homossexual com um John Wickins, um amigo com quem ele vivera por vinte anos; e uma ligação posterior com Nicholas Fatio De Duillier, um homem vinte anos mais novo e com quem trocou cartas íntimas, muitas das quais mais tarde foram censuradas por Newton ou por um confidente. Newton também estava profundamente envolvido na alquimia (ilegal na época) e na Cabala, as reflexões ocultas dos autores medievais talmúdicos. Embora tivesse a reputação de ter ancoradouros cristãos, Newton adotou a heresia do arianismo (isto é, a negação da divindade de Cristo e da Trindade). Westfall escreve: “Aos olhos de Newton, adorar a Cristo como Deus era idolatria, para ele o pecado fundamental” (Richard S. Westfall, Nunca em repouso: Uma biografia de Isaac Newton, Cambridge University Press, 1981, 1983, p. 314; Sobre a intimidade de Newton com Wickens e Fatio, ver Isaac Newton: O Último Feiticeiro , Michael White, MA: Perseus Books, 1997, pp. 235-254).
Voltaire acusou Newton de usar sua sobrinha para atrair políticos, para que Newton pudesse ganhar várias posições de prestígio. Voltaire escreve: “Pensei na minha juventude que Newton fez sua fortuna por seu mérito. Supus que a corte e a cidade de Londres o nomearam Mestre da Casa da Moeda por aclamação. Não tem isso. Isaac Newton tinha uma sobrinha muito charmosa, Madame Conduitt, que conquistou o ministro de Halifax. Fluxos e gravitação seriam inúteis sem uma sobrinha bonita ”( Dictionnaire Philosophique , citado em Sir Isaac Newton, de N. Martin Gywnne, e Astronomia Moderna), Biblioteca Católica Britânica, nd, p. 8) O biógrafo Richard Westfall, embora um admirador de Newton e predisposto a rejeitar qualquer boato, acrescenta: “As ramificações mais amplas de Halifax e o envolvimento de Newton nele, não evaporam com a mesma facilidade”, embora “Com Halifax, o libertino, os elogiadores vitorianos não puderam urso para associar Newton. Tampouco poderiam suportar o pensamento, o ponto da piada de Voltaire, de que Newton usou a degradação de sua sobrinha para avançar em sua própria carreira ”( Never in Rest: Biografia de Isaac Newton , Cambridge University Press, 1981, 1983, pp. 597)
Desconhecido para a maioria, Newton passou a maior parte do tempo interpretando profecias bíblicas, escrevendo mais de um milhão de palavras sobre o assunto. Uma de suas previsões mais intrigantes é a data de 2060 dC como o fim do mundo, mas essa data só aparece porque Newton decidiu que a Igreja Católica Romana era o anticristo. Como Westfall diz, Newton “odiava e temia o papai”, e como Koestler conclui, Newton era “um teólogo louco como Kepler … e sustentava que o décimo chifre da quarta besta do Apocalipse representava a Igreja Católica Romana”. Desde que ele argumentou que o pico da Igreja ocorreu em 800 dC, no qual, se alguém acrescenta os 1260 dias do Apocalipse 11-13, mas os altera de dias para 1260 anos, obtém-se 800 + 1260 = 2060. Newton tomou emprestado os ‘1260 dias = 1260 anos’ esquema do místico puritano Joseph Mede. Mede acrescentou os 1260 anos a 400-455 DC e sustentou que o fim chegaria por volta de 1760-1815 DC. Outros começaram em datas diferentes (por exemplo, Bengel, em 576; Ellicott, em 608; Melanchthon, em 660, et al., A maioria tentando trazer o término para a Reforma). Newton acreditava que a Segunda Vinda de Cristo seguiria pragas e guerras e precederia um reinado de 1.000 anos de Cristo e dos santos na terra, hoje também conhecido como “chiliasm” ou “pré-milenismo”. Ele passou quase 50 anos investigando a profecia bíblica. , escrevendo mais de 4.500 páginas e um milhão de palavras, em um esforço para determinar o fim do mundo. Muitos desses documentos permaneceram imperturbáveis nas horas do conde de Portsmouth por 250 anos, que acabaram sendo vendidos pela Sotheby’s no final da década de 1930. Newton propôs várias datas para o final, mas uma das últimas, que ele aparentemente escreveu em um pedaço de papel separado, era 2060. Essa coleção de papéis foi comprada por Abraham Yahuda e foi armazenada na Biblioteca Nacional Hebraica. Foi entre esses documentos que a data de 2060 foi encontrada. (Veja também Michael White’sO Último Feiticeiro , pp. 156-157).
Hans Albert suspeitava que fossem amantes. A alegação dele foi reforçada pela proximidade do quarto dela em Princeton – bem perto do escritório de Albert e no final do corredor de Elsa. Além disso, Einstein deixou Dukas mais dinheiro em seu testamento do que qualquer outro membro de sua família de sangue, assim como a receita líquida de royalties e direitos autorais e todos os seus livros e objetos pessoais ”( Filha de Einstein: The Search for Lieserl , p. 253).
Highfield e Carter comentam: “Dukas se tornou ferozmente leal ao seu empregador: ela era suscetível de atacar como ‘esterco’ qualquer biografia que ousasse lançar luz sobre a vida pessoal de Einstein e via os jornalistas como seus ‘inimigos naturais’” ( The Private Lives of Albert Einstein , p. 211).
Nas informações contidas em seus documentos pessoais, descobrimos que o Sr. Hyde se escondeu atrás do Dr. Jekyll, comumente retratado pelo professor de cabelos grisalhos e distraído. Ele teve uma filha fora do casamento com Mileva Mari ?, embora o casal tenha se casado. Eles chamaram a criança de Lieserl, mas esse é todo o carinho que ela receberia de Einstein. Ele convenceu Mileva a deixar a criança em um orfanato para evitar as repercussões sociais de ter uma filha ilegítima. Ele lidou com isso como uma mera transação comercial, pois nunca viu Lieserl cara a cara. Como o biógrafo Michele Zackheim coloca:
Os estudiosos de Einstein concluíram, em sua carta de 19 de setembro de 1903, que o casal havia decidido colocar Lieserl para adoção, com base na preocupação de Albert de que o registro da criança (ou a falta dela) não fosse uma fonte de problemas para ela – ou seus pais – nos próximos anos … Aparentemente, no final, Albert e Mileva concordaram que seria melhor fingir que Lieserl nunca existiu. E assim, com mão deliberada, a curta vida de Lieserl Einstein-Mari? foi apagado ( Filha de Einstein , pp. 52-53.).
Zackheim também conclui de sua pesquisa detalhada na cidade natal de Mileva que Lieserl teve um grave problema mental que ajudou a selar a decisão dos Einstein, e que ela morreu aos 21 meses de idade, em 21 de setembro de 1903. O pai de Mileva recebeu a tarefa de certeza de que nenhum registro oficial sobre sua curta vida permaneceu em nenhum repositório governamental ou da igreja (ibid., pp. 276-277). Highfield e Carter descrevem a situação:
“Não há evidências de que Einstein e sua filha alguma vez tenham olhado um para o outro. Apesar de todo o aparente entusiasmo após o nascimento, parece que sua principal preocupação era libertar-se desse fardo o mais rapidamente possível. A existência de Lieserl era mantida escondida até de seus amigos mais próximos, e em poucos meses ela desapareceu de sua vida sem deixar rasto. Einstein nunca deveria falar dela publicamente, e Lieserl poderia ter sido apagado da história se não fosse a descoberta de suas cartas a Mileva pelo projeto de documentos de Einstein … Os perigos que pareciam preocupá-lo não estavam relacionados à doença da criança: sua pergunta sobre o registro sugere fortemente que ela estava sendo rendida para adoção e que Einstein estava ansioso para encobrir seus rastros. A falta de qualquer registro oficial do nascimento pareceria uma homenagem à minuciosidade das precauções a que ele se referia. O nascimento de Lieserl representava uma ameaça ao novo começo de Einstein como examinador de patentes em Berna. Ele havia conquistado a cidadania suíça apenas um ano antes, e o estigma de um filho ilegítimo teria prejudicado suas perspectivas … A escassa renda do casal pode ter fornecido outro motivo para entregar a criança … ”(As vidas privadas de Albert Einstein , pp. 88-90).
Que essa insensibilidade não era apenas uma peculiaridade incidental é demonstrada quando Einstein mais tarde abandonou seu filho Eduard e o entregou a um sanatório para que ele pudesse ser dispensado da responsabilidade financeira por seus cuidados e aproveitar ao máximo o financiamento público disponível. Eduard acabou morrendo no sanatório. Mileva escreveu a Albert: “’Você tem aqui uma criança querida e gravemente doente. Muitas vezes ele pergunta se o pai virá e, a cada adiamento, ele se torna ainda mais melancólico. Ele está terrivelmente ferido. Albert recusou-se a voltar a Zurique para ver Eduard. E ele se recusou a reconhecer as batalhas financeiras e psicológicas que Mileva teve que travar sobre seus cuidados ”( Filha de Einstein , p. 190).
A indiferença de Einstein aos filhos, no entanto, foi ofuscada pela animosidade que demonstrou à esposa. De acordo com os documentos do divórcio, Mileva foi vítima de violência física no casamento, e o adultério de Einstein foi a gota d’água que levou à separação legal em 1914 e ao divórcio final em 1919. Zackheim escreve: “Ele tendia a ter alguns romances. imediatamente, mas depois de Mileva, ele era conhecido por preferir mulheres mais simples ”( Einstein’s Daughter , p. 227). Highfield e Carter acrescentam: “Einstein foi obrigado a admitir em suas alegações legais que havia cometido adultério. Havia também referências a brigas violentas entre ele e sua esposa, o que tornara intolerável o casamento continuado ”( The Private Lives of Albert Einsteinp. 188) Zackheim apresenta a redação precisa do depoimento: “… É verdade que cometi adultério. Moro há aproximadamente quatro anos e meio com minha prima, a viúva Elsa Löwenthal, e desde então tenho tido relações íntimas com ela. Minha esposa, a demandante, foi informada de que tenho relações íntimas com meu primo desde o verão de 1914 ”( Filha de Einstein , p. 87). Em um incidente relacionado, os biógrafos acrescentam:
“No dia seguinte, Lisbeth e sua mãe visitaram Mileva e encontraram o rosto muito inchado. Parece que Lisbeth pode ter sugerido que Mileva havia sido espancada. Einstein era um homem poderoso e, pelo que vale, Hans Albert lembrou que, quando se comportou mal, seu pai ‘me bateu’. … Sabe-se que os papéis do divórcio de Einstein – que permanecem selados em Jerusalém – se referem à violência dentro do casamento ”( The Private Lives of Albert Einstein , pp. 153-154; Veja também Einstein’s Daughter , p. 73).
Depois que Mileva suspeitou de um caso entre Albert e Anna Meyer-Schmid, Albert reclamou que isso “era típico em uma mulher de ‘feiura incomum’” ”, acrescentando:“ O professor John Stachel diz que esse comentário foi o primeiro a chocá-lo enquanto trabalhava. Os trabalhos de Einstein após sua nomeação como editor ”( Private Lives , pp. 125-126). Mileva se descreve como “sedenta de amor” em 1900 (ibid., P. 128). Veja também Na sombra de Albert: a vida e as letras de Mileva Mari? p. 16-17.
Quando o casamento com Mileva começou a se deteriorar, “Einstein se estabeleceu em um apartamento de solteiro na esquina de Elsa”, sua prima e seu próximo interesse amoroso, com quem ele se casou em 1919, apenas quatro meses após o divórcio ( The Private Lives of Albert Einstein , p. 172). No entanto, Highfield e Carter acrescentam: “Mas não há evidências de que Mileva acreditasse que seu marido estava prestes a ser roubado dela, por mais maltratado que fosse o casamento deles. Einstein … não tinha planos de deixá-la. Em vez disso, pretendia prosseguir com o caso, permanecendo o marido dela. … Ele comentou com Elsa ‘Mas a ordem é sempre fingir. Somente quando nascemos e quando morremos é que podemos agir de maneira honesta ‘”( The Private Lives of Albert Einstein163-164); “Mileva permaneceria virtual inválida por três anos após a decisão de Albert de terminar o casamento …” ( In Albert’s Shadow , p. 19). Antes de seu envolvimento com Elsa, Einstein teve um breve romance com Paula Einstein, irmã de Elsa, mas logo terminou o relacionamento. Ele então se perguntou por que havia se envolvido com ela, decidindo pela lógica de que “ela era jovem, uma garota e complacente. Isso foi o suficiente ”( Filha de Einstein , p. 72).
Em um de seus movimentos mais audaciosos, Einstein realmente pediu a Mileva que lhe permitisse se casar com Elsa, usando como desculpa que a filha de Elsa “… teve que sofrer rumores que circulavam sobre meu relacionamento com a mãe. Isso pesa sobre mim e precisa ser remediado através de um casamento formal ”( Filha de Einsteinp. 85.) Se esse tivesse sido o verdadeiro motivo do pedido de Einstein, poderíamos ficar tentados a concluir que ele era um indivíduo perturbado que havia perdido o contato com a realidade. A verdade real é mais sinistra e chocante. Einstein, de 39 anos, estava realmente em debate consigo mesmo se deveria se casar com Elsa ou com a filha de Elsa, Ilse, de vinte anos, enquanto o tempo todo ele estava morando com Elsa (nos quatro anos anteriores), enquanto ainda casado com Mileva. Como Zackheim coloca:
Albert não estava sendo honesto [com Milvea]. Em maio de 1918, ele deixou claro que queria se casar com a filha de Elsa, Ilse. Ilse relatou a um amigo, Georg Nicolai: ‘Ontem, de repente, surgiu a questão sobre se A [lbert] queria se casar com mamãe ou comigo … O próprio Albert está se recusando a tomar qualquer decisão, ele está preparado para casar com mamãe ou comigo. Sei que Albert me ama muito, talvez mais do que qualquer outro homem jamais, ele também me disse isso ontem … ”( Filha de Einstein , pp. 85-86).
Zackheim acrescenta: “No topo da carta, Ilse havia escrito: ‘Destrua esta carta imediatamente depois de lê-la!’”. Logo depois que Ilse escreveu essa carta, Albert escreveu para Mileva e disse a ela que havia mudado de idéia sobre voltar a ver os meninos no verão. Em vez disso, ele decidiu ir a Ahrenshoop, uma remota vila no Mar Báltico, com Elsa, Ilse e a irmã mais nova de Ilse, Margot ”(ibid., P. 86).
Nos últimos meses em que esteve com Mileva, registros divulgados em 1996 mostram que Einstein deu a ela uma lista de condições para que ela permanecesse sob seus cuidados financeiros:
(A) Você cuidará disso: (1) que minhas roupas e lençóis são mantidos em ordem; (2) que sou servido três refeições regulares por dia no meu quarto; (3) que meu quarto e escritório sejam sempre mantidos em boas condições e que minha mesa não seja tocada por ninguém além de mim. (B) Você renunciará a todos os relacionamentos pessoais comigo, exceto quando forem necessários para manter as aparências sociais. Em particular, você não solicitará: (1) que eu me sente com você em casa; (2) que eu saio com você ou viajo com você.
(C) Você prometeu explicitamente observar o seguinte ponto em qualquer contato comigo: (1) Você não espera nenhum carinho de mim e não me censurará por isso; (2) Você deve me responder imediatamente quando eu falar com você; (3) Você deve sair do meu quarto ou estudar imediatamente sem protestar quando eu pedir que você vá; (4) Você promete não me denegrir aos olhos das crianças, nem por palavras nem por atos ( London Daily Telegraph , 30 de outubro de 1996; Einstein’s Daughter , p. 77).
Em uma de suas cartas de amor a Elsa, Einstein escreveu: “Trato minha esposa como uma funcionária que não posso demitir. Eu tenho meu próprio quarto e evito ficar sozinha com ela ”( Filha de Einstein , p. 73). Mileva aparentemente não era bobo. Alguns meses depois de receber as condições acima, ela se mudou para Zurique com seus filhos e nunca mais voltou para Einstein.
As coisas não foram melhores para Elsa, a eventual vencedora do concurso Elsa versus Ilse. Einstein convenceu-a a se divorciar de seu marido, Max Löwenthal, para que os dois amantes pudessem se casar. Mas esse casamento também começou a se deteriorar devido aos assuntos sexuais de Einstein. Segundo um biógrafo, “ela lhe disse que ele podia ter uma mulher do lado, mas apenas uma de cada vez” ( Discover , setembro de 2004, pp. 29-30) e, consequentemente, para seu desespero, o adultério de Einstein era serial. Highfield e Carter escrevem: “É preciso dizer que Elsa não foi a única parente feminina de Einstein a chamar sua atenção. Parece que, durante essa viagem ou algum tempo antes, ele também havia flertado com sua irmã mais nova, Paula ”( The Private Lives of Albert Einsteinp. 148) Eles acrescentam: “Einstein brincou que preferia ‘vício silencioso à virtude ostensiva’, mas havia pouco que fosse furtivo sobre seus assuntos. Ou eles foram conduzidos à vista aberta, ou foram deixadas pistas fáceis para Elsa descobrir. Outro incidente … dá a impressão de que Einstein estava ansioso para que sua esposa soubesse o que ele estava fazendo … ”(ibid., P. 209).
Como ele fez com Mileva, Einstein reformulou o relacionamento deles como uma mera conveniência. Ela morreu em 1936, dezenove anos antes de Einstein.
Além de suas aventuras sexuais, Einstein era suspeito de plágio e falha em dar crédito científico a Mileva, que o ajudou a desenvolver suas teorias. Sobre as acusações de plágio, veja CJ Bjerknes, Albert Einstein: O Incorrigível Plágio , Downers Grove, IL, XTX Inc., 2002; R. Carroll, “E = mc 2 de Einstein ‘foi idéia do italiano’”, The Guardian , 11 de novembro de 1999; GH Keswani, “Origem e conceito de relatividade”, British Journal of the Philosophical Society , 15: 286-306, 1965; Richard Moody, Jr., “Plágio Personificado”, Mensa Bulletin , 442 (fev): 5, 2001; As vidas privadas de Albert Einstein , pp. 108-109.
Um dos maiores mitos em torno da aura de Einstein é que ele foi o inventor da famosa fórmula E = mc 2 , mas havia pelo menos uma dúzia de cientistas que ajudaram a desenvolver ou empregaram a fórmula antes de Einstein. Somente cinco anos antes de sua morte (m. 1955), Einstein atribuiu publicamente E = mc 2 às equações de campo de momento de carga de 1862 de James Clerk Maxwell. Antes disso, havia o trabalho de J. Soldner, que atribuía massa à luz e, portanto, podia calcular sua deflexão em um campo gravitacional. Também houve experimentos de Michael Faraday em 1831 com bobinas de eletricidade e indução que já haviam introduzido a relação energia / massa, e Maxwell colocou isso na equação recíproca m = E / c 2. De fato, pode-se voltar até Isaac Newton em 1704 para a relação teórica entre massa e energia. Samuel Tolver Preston usou a fórmula em 1875. Julius Robert Mayer colocou a fórmula em termos de pressão do éter.
Uma torção curiosa nesta saga ocorre em 1881 com JJ Thomson em seu trabalho com condutores esféricos carregados em movimento, pois ele derivou um coeficiente um pouco mais alto, ou seja, E = 4 / 3mc 2 . O mesmo E = 4 / 3mc 2foi encontrado por F. Hasenöhrl em 1904, quando publicou a primeira declaração explícita de que a energia térmica de um corpo aumenta sua massa “mecânica”. A história do coeficiente 4/3 é intrigante. Arthur Miller mostra sua origem e como Einstein procurou removê-lo. Embora Einstein pretenda removê-lo legitimamente, Miller mostra que não. Einstein atribuiu o excesso de 1/3 a restrições mecânicas, mas Poincaré havia demonstrado anteriormente que isso se devia a forças que evitam a explosão do elétron. Engrossed em sua teoria da relatividade geral, Einstein não visitou o problema novamente. Max Von Laue demonstrou que, para obter a fórmula final E = mc 2 “um tipo de energia … a nova física deve eliminar de sua lista … é energia cinética”. A razão é que, se a massa é baseada em energia, como E = mc2 mostra, então não pode haver uma energia cinética, K = ½mv 2 , que, por sua vez, depende da massa. Em outras palavras, para obter E = mc 2, é preciso abandonar a forma mais óbvia e primária de energia, a energia cinética.
Henri Poincaré havia usado a base para a fórmula E = mc 2 muito antes de Einstein comandá-la por suas teorias da Relatividade Especial e Geral. Em 1889, Oliver Heaviside usou o princípio E = mc 2 em seu trabalho com capacitores. Em 1903, o cientista italiano Olinto De Pretto já havia publicado E = mc 2 dois anos antes de Einstein, mas que Einstein não mencionou em seu artigo de 1905 sobre Relatividade Especial, o que é estranho, considerando que ele falava italiano fluentemente e, por sua própria admissão, leia todas as revistas italianas de física. Em 1907, Max Planck, expandindo o trabalho de Hasenöhrl e usando a fórmula do momento de radiação de Poincaré, deu a derivação final da fórmula E = mc 2 . Em suma, E = mc 2 é facilmente derivável à parte da teoria da relatividade, como Joseph Larmor em 1912 e Wolfgang Pauli em 1920 demonstraram independentemente.
Outros exemplos do plágio de Einstein são abundantes. Embora seu biógrafo, Abraham Pais, faça o possível para minimizar ou tornar esses incidentes coincidentes, os fatos falam por si (Abraham Pais, Sutileza é o Senhor: A Ciência e a Vida de Albert Einstein , Clarendon Press, Oxford, 1982) . Pais afirma que Einstein “desconhecia” o trabalho de Lorentz (ibid., P. 21); de Boltzmann e Gibbs (ibid., p. 55); “Equação 5.12” (ibid., P. 92); de Poincaré (ibid., p. 94); de Hilbert (ibid., p. 257), mas seu trabalho contém suas fórmulas e princípios.
Um dos casos mais notáveis ocorre em setembro de 1924. Einstein propôs em uma reunião de físicos famosos que a comunidade investigasse fenômenos de interferência e difração com feixes moleculares. Louis de Broglie, no entanto, já estava trabalhando na idéia e publicou um artigo sobre ela em novembro de 1924. De Broglie havia enviado uma cópia do manuscrito não publicado a Paul Langevin alguns meses antes, e Langevin a havia aprovado. para Einstein, quando Pais registra a avaliação de Einstein de que as idéias de Broglie “lhe pareciam bastante interessantes”. Obviamente, Einstein obteve a noção de procurar “fenômenos de interferência e difração com feixes moleculares” do artigo não publicado de De Broglie, mas ele não mencionou O trabalho de Broglie para a audiência de físicos de setembro de 1924, deixando assim a impressão de que tudo isso foi idéia dele. Diante de toda essa pesada evidência circunstancial, Pais, como ele é propenso a fazer em sua biografia, encobre-os e conclui: “Assim, Einstein não era apenas um dos três pais da teoria quântica, mas também o único padrinho. mecânica das ondas “(Sutil é o Senhor: A Ciência e a Vida de Albert Einstein , p. 438)
Fisicamente falando, o jovem Einstein era o epítome da força e vigor, pois era, por padrões comuns, muito musculoso e atraente. Mas com o passar dos anos, Einstein tornou-se extremamente higiênico, recusando-se a escovar os dentes ou até a trocar de roupa. A imagem do professor descuidado e cabeludo não é o suporte de um produtor de Hollywood, mas os sintomas de um homem que parecia estar perdendo o controle da vida. ( The Private Lives of Albert Einstein , Robert Highfield e Paul Carter, NY, St. Martins Press, 1993, pp. 59-217; In Albert’s Shadow: The Life and Letters of Mileva Mari ? , ed. Milan Popoci ?, Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2003, pp. 16-27; “De quem era a relatividade, afinal?” Patricia Nemo, Faculdade da Revista St. Thomas, Spring 1990, pp. 22-25; “O pai da relatividade, louco por sexo, deixou a família fora da equação”, London Daily Telegraph , Anthea Hall, 25 de julho de 1993; “Gênio relativamente imperfeito”, Jewish Chronicle , Monica Porter, 8 de agosto de 1993).
Eventualmente, o estilo de vida promíscuo de seus anos anteriores finalmente o alcançou. O médico pessoal de Einstein, János Plesch, que o conhecia muito bem, concluiu que ele morreu de sífilis, demonstrando pelos resultados da autópsia que o aneurisma abdominal que tirou a vida está sempre associado ao estágio terciário da doença, que pode ser causado por 25 anos ou mais a partir do momento do início. Highfield e Carter escrevem que, em uma carta de 18 de abril de 1955 a seu filho Peter, comentando as aventuras sexuais de Einstein, Plesch declarou:
“Por que um homem saudável e bonito não teve má sorte em seus dias de jovem aprendiz e contraiu uma sífilis?” Plesch insistiu que os sintomas de Einstein eram inteiramente consistentes com a doença e se vangloriava disso em todos os seus anos de prática médica ele nunca errara ao traçar um aneurisma abdominal para essa causa. ( As vidas privadas de Albert Einstein , pp. 265-266).
Os biógrafos acrescentam:
“Parece que os mesmos pensamentos estavam ocupando Seelig, pois a causa do aneurisma era um ponto em que ele pressionava Nathan … É tentado imaginar se a possibilidade de sífilis também ocorreu com Nathan. O Dr. Harvey afirmou que, clinicamente falando, Plesch ‘tinha justificativa para pensar nesse sentido’, mas acrescentou: ‘Sabe-se que a sífilis terciária causa aneurismas, mas não nesse local com muita frequência’ ”(ibid., P. 266)
As cartas de Mileva revelam que, na leitura de Albert do livro Die Sexuelle Frage , ele sublinhou as partes que tratam da doença venérea. Zackheim observa: “essa passagem destacada sobre a doença venérea sugere que Mileva aparentemente se preocupou com a vida sexual de Albert fora do quarto. Além disso, os historiadores de Einstein acreditam que Albert frequentou prostitutas antes de se casar, e que Mileva pode estar ciente disso ”( Filha de Einstein , p. 268). “… Janos Plesch, que descreveu seu amigo [Einstein] como um homem com forte desejo sexual … ‘na escolha de parceiros sexuais, ele não era muito discriminador’, escreveu Plesch … ‘Einstein amava mulheres, e as pessoas comuns, suadas e cheirosas. eles eram, melhor ele gostava deles ‘”( The Private Lives of Albert Einsteinp. 206) “Einstein também estava expressando profundas dúvidas sobre a instituição do santo matrimônio. Ele disse a Plesch que deve ter sido inventado ‘por um porco sem imaginação’ e … era ‘escravidão em uma roupa cultural’ ”(ibid., P. 210). O artigo de Deborah Hayden, intitulado “Sífilis na fábrica de Einstein”, mostra que o nível de interesse de outros biógrafos em relação à possibilidade de Einstein contrair sífilis é praticamente nulo. Para proteger Einstein, a maioria ignorou ou ridicularizou a sugestão, mas os numerosos casos sexuais de Einstein continuam sendo um livro aberto. Alguns médicos afirmam que os aneurismas abdominais não são todos causados por sífilis (de uma carta de 6 a 17/05/05 de Hayden em arquivo, usada com permissão).
A pesquisa de Michele Zackheim revela o seguinte:
Ele [Plesch] também insistiu que Albert tinha sífilis, a ‘doença dos cavalheiros’. “Na minha longa prática médica, descobri, quase sem exceção, que os aneurismas abdominais dos quais Einstein sofria são de origem sifilítica. É claro que Einstein também era excepcional nesse aspecto e que seu aneurisma não era específico. No entanto, uma infecção sifilítica anterior também é indicada pelo fato de ele ter sofrido extensos ataques de anemia secundária … Eu acho que a infecção foi adquirida durante o intervalo [entre seus casamentos]…. Mesmo que muitos possam negar isso, estou aderindo à minha tese. ( Filha de Einstein , p. 255.)
Zackheim acrescenta:
“Dr. János Plesch sustentou que Albert contraiu sífilis em algum momento entre deixar Mileva e se casar com Elsa. Mas Albert poderia ter contraído a doença antes de 1910, quando começou a demonstrar interesse ativo por outras mulheres. Se Albert tivesse contraído sífilis antes de Mileva engravidar de Eduard, em novembro de 1909, ou mesmo antes de Lieserl nascer, em 1902, ele poderia ter passado a sífilis para Mileva, que poderia ser uma transportadora latente. Ela, por sua vez, poderia ter passado para um bebê no útero. Quanto mais próximo da concepção de que a mãe está infectada, maior o risco de sífilis congênita no feto, o que pode resultar em uma variedade de defeitos congênitos, desde lesões na pele até uma falha no crescimento de um fígado e baço aumentados e retardo mental. Porém, com uma mãe portadora latente, uma criança saudável pode nascer entre dois filhos sifilíticos. Hans Albert, o único filho saudável de Mileva e Albert, era filho do meio ”(ibid., P. 268).
Apesar de sua franqueza quanto à sífilis de Einstein, Plesch escreveu uma biografia muito mais suave de Einstein, depois de discutir seu conteúdo com Einstein. Ao comentar o livro, Plesch diz a Einstein: “Você pode acreditar em mim enquanto escrevia essas setecentas páginas, ria muito de como todos somos maravilhosamente treinados para mentir e de quão poucos seres humanos podem declarar a verdade. . Nosso bom Ibsen bateu na unha na cabeça quando ele disse: ‘Tira a vida de alguém, e você vai tirar a vida inteira’. O livro foi escrito com esse compromisso ”(ibid., P. 249). Infelizmente, a editora destruiu o livro.
Para constar, a sífilis é o ímpeto do gênio e da loucura eventual de muitos notáveis da história (por exemplo, Beethoven, Capone, Dostoiévski, Goya, H. Hughes, Hitler, Joyce, Lenin, Lincoln, Mozart, Napoleão Nietzsche, Poe, Roosevelt, Toulouse-Lautrec, van Gogh, Wilde, et al.). ( Varíola: Gênio, Loucura e os Mistérios da Sífilis , Deborah Hayden, Basic Books, 2003, p. 306 e seguintes). Quer esse fenômeno tenha ou não alguma coisa a ver com as teorias de Einstein, simplesmente não temos evidências suficientes para concluir com firmeza.
No lado religioso das coisas, Mileva e seus filhos se converteram ao catolicismo em 1905, um fato pouco divulgado pela imprensa secular, então ou agora ( Einstein: The Life and Times , p. 139). O ano de 1905, é claro, viu a introdução de sua teoria da relatividade à comunidade científica. Impressionado com a vida religiosa de sua esposa, Einstein escreveu ao seu confidente, professor Hurwitz: “Eles se tornaram católicos. Bem, é tudo a mesma coisa para mim ”( Einstein: Life and Times , p. 139.)
Einstein era, para todos os efeitos, ateu. Em The Private Lives of Albert Einstein , os autores escrevem: “As visões de Einstein eram ateístas em quase todos os aspectos importantes. Ele achava impossível conceber uma divindade pessoal, não acreditava na vida após a morte e considerava a moralidade um caso inteiramente criado pelo homem. Sua adoração à harmonia cósmica era genuína; suas afirmações de que esse era o rosto de Deus eram, na melhor das hipóteses, afetação benigna ”(p. 18). Highfield e Carter acrescentam que o aluno de Einstein em Zurique, David Reichinstein, escreve sobre um “sentimento de Messias” que se desenrola na psique de Einstein, tanto que “seu relato contém indícios sombrios de que a arrogância de Einstein estava na arrogância” (ibid., P. 127 ) “Einstein sabia muito bem que sua atitude dura perturbava as pessoas” (ibid., P. 180).
Quaisquer noções que ele tivesse de Deus eram de uma entidade completamente impessoal e não envolvida nos assuntos humanos. Seu caminho para permitir que a ciência derrubasse as Escrituras e a Igreja como a autoridade suprema para qualquer empreendimento intelectual que atravessasse seu domínio havia começado muito cedo em sua vida. Depois de receber instruções até os doze anos de idade nas escolas da Baviera, que incluíam ensino sobre a fé católica (e em particular a tradicional criação de seis dias), Einstein refletiu mais tarde que, na “leitura de livros científicos populares”, “logo alcançou a convicção isso não era verdade nas histórias da Bíblia. ”( Einstein: The Life and Times , p. ix.)
Às vezes, Einstein lutava com o conceito de Deus. Em um de seus trabalhos posteriores, ele escreve:
Se esse ser é onipotente, então toda ocorrência, incluindo toda ação humana, todo pensamento e todo sentimento e aspiração humana também é obra de Deus; como é possível pensar em responsabilizar os homens por suas ações e pensamentos diante de um ser tão todo-poderoso? Ao dar punição e recompensas, Ele, em certa medida, julgaria a Si mesmo. Como isso pode ser combinado com a bondade e a justiça atribuídas a Ele. (Albert Einstein, Out of My Later Years , Nova York: Philosophical Library, 1950, p. 27.)
Essa lógica de ser agnóstico é irônica, de certa forma, uma vez que a queixa de não ser capaz de combinar a onipotência de Deus com o livre arbítrio do homem vem de um homem que não teve nenhum problema em combinar as entidades até então incompatíveis de espaço e tempo, energia e massa, inércia e gravidade, e matéria e antimatéria. De fato, Einstein era conhecido por tentar sempre simplificar as coisas combinando-as, como ele procurava, embora em vão, sua Teoria Unificada de Campos. Então, por que alguém que passou a vida inteira combinando coisas incompatíveis de repente parou no Todo-Poderoso e no livre arbítrio, especialmente porque Deus teria uma resposta pronta para sua objeção, é bastante intrigante. Talvez, com o aparente medo de Einstein de ser responsabilizado por seus “atos e pensamentos” e ter que enfrentar a “recompensa e punição do Todo-Poderoso,
Em outra época, Einstein garantiu a seus seguidores que ele, de fato, não acreditava em um Deus pessoal e, de fato, não tinha tendências religiosas além de, talvez, a “estrutura do mundo”.
Obviamente, foi uma mentira o que você leu sobre minhas convicções religiosas, uma mentira que está sendo repetida sistematicamente. Não acredito em um Deus pessoal e nunca neguei isso, mas o expressei claramente. Se existe algo em mim que pode ser chamado de religioso, é a admiração ilimitada pela estrutura do mundo, na medida em que nossa ciência o pode revelar. ( Albert Einstein: The Human Side , eds., Banesh Hoffman e Helen Dukas (Princeton University Press, 1981).
Fonte: http://christianobserver.net/the-private-lives-of-copernicus-kepler-galileo/
