Campeões do aborto! Insanidade atrai mais opróbrio para a IASD…

Campeões do aborto! Insanidade de Michelson Borges atrai mais opróbrio para a IASD… que o Adventistas.Com em 20 anos de existência! Michelson Borges e Eduardo Lutz tanto fizeram que conseguiram. Sim, os criacionistas brasileiros finalmente atraíram a atenção do doutor em geofísica Afonso de Vasconcelos e tornaram a Igreja Adventista do Sétimo Dia, campeã mundial de abortos, bem mais visível para milhões de pessoas no Youtube. #ParabénsMichelson

Edward C. Allred fez uma fortuna possuindo uma cadeia de clínicas de aborto, abortando pessoalmente centenas de milhares de fetos, e atualmente possui casas de apostas na Califórnia e no Novo México. Em 2010, a Universidade La Sierra fundou o “Centro Edward C. Allred de Alfabetização Financeira e Empreendedorismo” em sua homenagem.

Dificilmente parece possível que a Universidade La Sierra, que ainda pretende ser uma escola adventista do sétimo dia, nomeie qualquer coisa depois de uma um homem que deixou um rastro de destroços em seu rastro, um homem que fez sua fortuna eliminando duas gerações da humanidade e agora passa seus dias inventando maneiras de separar os jogadores de seu dinheiro, e ainda assim o fizeram. para ser associado ao trabalho de sua vida, conforme mostrado pelas informações enganosas em seu site:

O Dr. Allred sempre foi um empreendedor, seja em sua prática médica inovadora e financeiramente bem-sucedida ou em seu compromisso ao longo da vida com o esporte e os negócios das corridas de cavalos nos Estados Unidos e no sul da Califórnia em particular. Para ambos, ele trouxe não apenas práticas comerciais sólidas e criativas, mas também um profundo interesse em seus colegas e funcionários e um cuidado genuíno pelo bem-estar deles.

Caracterizar um negócio com receita anual de US $ 70 milhões de 23 pontos de venda em dois estados como uma “prática médica” vai além da rotação e passa para a dissimulação.

Em 1969, o Dr. Edward C. Allred, formado pela Universidade La Sierra e pela Universidade Loma Linda, fundou o “Avalon-Slauson Medical Group”, que mais tarde foi renomeado como “Family Planning Associates”. Embora isso tenha ocorrido antes do Supremo Tribunal efetivamente legalizar aborto em todo o país em Roe v. Wade (1973), a Califórnia já havia legalizado o aborto em várias situações e, portanto, muitas mulheres viajaram para a Califórnia para abortar. “Tivemos um número grande de pessoas entrando”, lembrou Allred a um repórter do Los Angeles Times em 2002, “Nós as encontramos no aeroporto com um ônibus”.

Em 1980, Allred alegou ter abortado pessoalmente um quarto de milhão de fetos nos 12 anos anteriores. Pode parecer difícil acreditar que um homem possa realizar tantos abortos, mas Allred tentou não passar mais de cinco minutos com cada mulher grávida. “Fomos pioneiros em muitos aspectos”, disse ele certa vez a repórter.

“Simplificamos, aprimoramos a eficiência, empregamos a técnica de sucção melhor do que ninguém e eliminamos o contato médico-paciente desnecessário. Geralmente, vemos o paciente pela primeira vez na mesa de operações e depois não novamente. ”Passar apenas cinco minutos por paciente teria permitido à Allred realizar até 100 abortos em um dia útil de 10 a 12 horas e 200 dias úteis por dia. ano (50 semanas de trabalho de quatro dias) aumentaria, em 12 anos, 240.000 fetos abortados. So Allred ‘

Você pode se perguntar como uma pessoa que abortou uma cidade muito grande no valor de vidas humanas salva sua consciência. Os pioneiros do aborto, como Margaret Sanger, foram bastante explícitos em favorecê-lo como um meio de eliminar indesejáveis ​​e impróprios, e havia um consenso geral de que a raça negra era indesejável. Allred, pelo menos em uma ocasião, expressou pensamentos semelhantes.

O controle populacional é importante demais para ser interrompido por alguns tipos pró-vida da direita. . . . O programa Ajuda às famílias com filhos dependentes é o pior problema já criado. Quando uma mulher negra sombria de 17 ou 18 anos pode decidir ter um bebê, obter assistência social e vale-refeição e se tornar um fardo para todos nós, é hora de parar. Em partes do sul de Los Angeles, ter filhos para assistência social é a única indústria que as pessoas têm. Edward C. Allred, MD citado em Anthony Perry, “O negócio do aborto médico é lucrativo”, San Diego Union, 12 de outubro de 1980, páginas A-3 e A-14.

A Family Planning Associates expandiu-se a ponto de Allred possuir 21 clínicas de aborto na Califórnia e duas em Chicago. De acordo com um artigo de 2001 na Revista Forbes, os negócios da Allred geraram US $ 70 milhões em receita bruta anual e US $ 5 milhões em lucros anuais. Assim como o fundador do McDonald’s, Ray Kroc, foi pioneiro em eficiência e economia de escala nos negócios de hambúrgueres, Edward C. Allred foi pioneiro em eficiência no negócio de clínicas de aborto, fazendo com que alguns chamassem Allred de “o Ray Kroc dos abortos”.

Mas as coisas nem sempre correram bem; houve mortes pós-aborto e Allred foi processado muitas vezes. Uma técnica de aborto Allred usada nos primeiros dias era a amniocentese salina – injeção de solução salina no lugar do líquido amniótico normal – que envenena lentamente o bebê enquanto queima sua pele. Esse método era geralmente usado em abortos tardios e o bebê normalmente levava de uma hora a 90 minutos para morrer. Em 1977, a mãe de Gianna Jessen, de 17 anos, foi à Clínica Avalon da Dra. Allred em Inglewood, Califórnia, procurando abortar uma gravidez de 29 semanas (sete meses). Allred usou o método de envenenamento por sal, subestimando a quantidade de solução salina necessária para matar o feto, que começou a lutar para escapar do útero mortal. Gianna Jessen nasceu viva, e a Dra. Allred está listada em sua certidão de nascimento como a médica que a entregou.

O Dr. Allred vendeu a Family Planning Associates em 2005 e se aposentou do negócio de aborto. Ele dedica seu tempo a um hobby e paixão que adquiriu enquanto ainda estava na faculdade de medicina: corridas de cavalos. Allred agora é dono do Autódromo de Los Alamitos em Cypress, Califórnia, e Ruidoso Downs, no Novo México. As corridas de cavalos são um “esporte” muito perigoso, e a exploração de jóqueis é um dos aspectos menos relatados desse “esporte” (realmente apenas uma desculpa para jogar).

Jóqueis são contratados independentes que ganham em média cerca de US $ 38.000 por ano; por uma “taxa de montagem” básica de apenas US $ 60,00 por corrida, eles correm o risco de morte e paralisia. Em um ano típico, pelo menos um ou dois jóqueis são mortos ou sofrem lesões catastróficas na medula espinhal, e ainda assim os trilhos não possuem seguro adequado. Um jóquei paralisado normalmente gastará um milhão de dólares em contas médicas nos primeiros 2 anos após o acidente. Esta não é uma preocupação teórica; em 2 de setembro de 2011, Jacky Martin sofreu uma fratura no pescoço durante uma queda em Ruidoso Downs, agora é tetraplégico e precisa de ajuda mecânica para respirar. Segundo relatos, a queda de Ruidoso carrega apenas US $ 500.000 em seguro de acidentes e, como em quase todos os casos desse tipo, é extremamente inadequado para atender às necessidades médicas contínuas de Jacky Martin.

Esses homens e mulheres arriscam a morte a uma lesão catastrófica quase exclusivamente para proporcionar uma ocasião para jogar. Em Los Alamitos, o valor “diário” diário ou total de apostas feitas em dólares era de US $ 1,3 milhão. Allred decidiu simular as corridas de Los Alamitos para outros locais, permitindo que os apostadores apostassem e perdessem dinheiro em corridas que não compareceram. Ruidoso Downs estava perdendo dinheiro, mas Allred e seus parceiros tornaram a pista lucrativa adicionando 300 máquinas caça-níqueis, algumas das quais são exibidas com orgulho no site da pista. A participação em locais de corrida de cavalos diminuiu acentuadamente nos últimos anos, e especialistas do setor dizem que o “esporte” não pode sobreviver sem jogos de cassino nas pistas. Mas salvar as faixas é do interesse do público? De acordo com a Comissão Nacional de Estudo de Impacto sobre o Jogo (NGISC),

De volta à Universidade La Sierra. O Conselho de Administração é abastecido com os líderes da Igreja Adventista. O presidente da Pacific Union, Ricardo Graham, é o Presidente do Conselho de Curadores, e todos os presidentes de conferência afiliados da Pacific Union também são membros do conselho. Como todos são homens decentes, é difícil entender como eles poderiam ter permitido que La Sierra se associasse a uma pessoa como Edward C. Allred. Esse triste incidente, juntamente com histórias anteriores – como a emissão de títulos isentos de impostos que vieram com um pacto secularizante de títulos e o fracasso contínuo em impedir que o darwinismo seja inculcado como verdade – questionam se o Conselho de Curadores está exercendo algum significado. supervisão em tudo.

Se a liderança da igreja na região não puder reformar La Sierra, a liderança mundial da igreja deve agir. Se La Sierra não puder ser reformada, deve ser clara e publicamente separada da igreja oficial.

Fonte: http://advindicate.com/articles/2560

Minha pergunta: A Universidade La Sierra [LSU] e a Loma Linda University [LLU] seguem o exemplo de Judas e devolvem o dinheiro do sangue recebido pelo Dr. Edward C Allred – um graduado em 1964 da LLU – o mais bem-sucedido assassino em série da Califórnia por nascer. na história da Califórnia, quem se tornou milionário graças ao seu lucro com o aborto e o jogo e quem doou uma parte desse dinheiro para a LSU e a OLL?

Eu acho que eles deveriam! Eu tenho duas razões para isso: Primeiro, a política adventista em relação ao jogo está claramente declarada abaixo:

Declaração oficial da SDA sobre jogos de azar

“Os adventistas do sétimo dia têm se oposto consistentemente ao jogo, por ser incompatível com os princípios cristãos. Não é uma forma apropriada de entretenimento ou um meio legítimo de angariar fundos. …

O jogo viola os princípios cristãos de mordomia. Deus identifica o trabalho como o método apropriado para obter benefícios materiais; não jogar um jogo de azar enquanto sonha ganhar às custas dos outros. …

Jogar é viciante. A qualidade viciante do jogo é claramente incompatível com o estilo de vida cristão. …

A Igreja Adventista do Sétimo Dia rejeita o jogo, conforme definido acima, e não solicitará nem aceitará fundos claramente derivados do jogo. ” [Ênfase fornecida]

Link: https://www.adventist.org/en/information/official-statements/statements/article/go/-/gambling/

Minha pergunta é: As instituições adventistas da OLL e da LSU não são? Se a política firme da Igreja Adventista não é “solicitar nem aceitar fundos claramente derivados do jogo: como é que ambas as escolas aceitaram fundos derivados do jogo?

Minha segunda razão pela qual a LSU e a OLL deve reembolsar os fundos doados a essas instituições adventistas é que a principal fonte desses fundos foi a matança de crianças nascituras inocentes e, de acordo com o Good Book, “dinheiro de sangue” não deve ser usado para fins sagrados.

“ Os principais sacerdotes pegaram as moedas e disseram:“ É contra a lei colocar isso no tesouro, pois é dinheiro de sangue. ”…” [Mateus 27: 6]

De trapos a riquezas

O plano original do Dr. Edward C Allred era tornar-se evangelista adventista, mas mais tarde ele mudou sua carreira para a medicina. Ele se formou na Universidade Loma Linda em 1964 e três anos depois estabeleceu sua clínica privada com tanto sucesso que, em um período razoável, expandiu seus serviços de aborto para mais de vinte clínicas.

Ele usou seu tempo com tanta eficácia que, em média, não passava mais de cinco minutos com cada paciente. Aqui está como o incrível sucesso de Allred foi descrito por um repórter “OCWEEKLY” algumas décadas atrás:

“Em 1980, ele alegou ter abortado pessoalmente 250.000 fetos durante os 12 anos anteriores. …

As clínicas da Family Planning Associates são o “principal fornecedor da Califórnia” de abortos.

Não se engane: o aborto foi muito bom para Allred. Depois de dois anos como médico do Exército, ele começou seu consultório particular em 1967 com um “patrimônio líquido negativo”. Hoje ele é dono de várias mansões exclusivas, uma frota de carros e jatos caros, Rolling A Ranches em Nevada e New Mexico’s. prestigiado hipódromo de Ruidoso Downs, onde o jogo de caça-níqueis é legal.

Para se proteger dos fanáticos anti-aborto no passado, ele teria viajado com uma força de segurança de 16 membros. Em 1989, Allred apostou sua fortuna na propriedade parcial do circuito de corridas Los Alamitos, de US $ 47 milhões, em Cypress. Em fevereiro, o aficionado por cavalos (ele está em mais de 400) anunciou que havia comprado seu último grande parceiro para se tornar o único proprietário da lucrativa pista de corrida, que recebe mais de US $ 1 milhão em apostas diárias.

Allred não manteve seu aborto e fortuna jogando sozinho. …

Link: http://www.ocweekly.com/news/the-abortionist-who-funds-pro-life-republicans-6416767

Sim, o Dr. Allred foi muito generoso ao compartilhar boa parte de seu lucro, tanto do aborto quanto do jogo com causas dignas, e duas das instituições que se tornaram beneficiárias de uma parte de sua fortuna eram a OLL e a LSU.

Há evidências claras disso em ambas as escolas. Na LSU, você pode encontrar o “Edward C. Allred Center” localizado na School of Business e no campus da LLU, você encontrará a placa do Dr. Allred na lista dos doadores mais ilustres

PDF A sabedoria de Salomão? de George Gainer

O pastor George B. Gainer apresentou o seguinte artigo na Universidade Loma Linda, na conferência sobre aborto, de 14 a 16 de novembro de 1988.

A SABEDORIA DE SALOMÃO? OU A POLÍTICA DO PRAGMATISMO:  A DECISÃO GERAL DO ABORTO DA CONFERÊNCIA 1970-71

Você pode fazer o download do artigo em PDF aqui:

the_wisdom_of_solomon_by_george_gainer__retyped__1nov16.pdf
⇬ Fazer download do arquivo

PRÓ-O QUÊ? Adventistas do sétimo dia e aborto.

Ronald Lawson

Para PDF, clique aqui: PRO-O QUE OS Adventistas do Sétimo Dia e o Aborto

Apresentado na Reunião da Sociedade para o Estudo Científico da Religião, Raleigh, NC, outubro de 1993

O problema

A Igreja Adventista do Sétimo Dia é conservadora em sua interpretação da Bíblia e geralmente mantém padrões conservadores em questões de “família”: adotou, por exemplo, regras estritas sobre divórcio e novo casamento e afirmou que a prática de homossexuais não é aceitável como membros. [ Manual da Igreja Adventista do Sétimo Dia, 1990: 160]. No entanto, evitou recomendar uma posição sobre o aborto aos seus membros, apesar da nitidez do debate sobre a questão na sociedade americana e da relevância da questão para seus membros e seus hospitais, até o final de 1992. Naquela época, ao contrário Em muitas outras denominações conservadoras, adotou uma declaração que tentava ser ao mesmo tempo pró-vida e pró-escolha.

Este artigo examina a evolução da questão do aborto na Igreja Adventista e a dinâmica e importância de sua recente resolução. Ele destaca as tensões entre as inclinações conservadoras da teologia adventista e a maioria entre seus membros globais e a demanda por flexibilidade por seu extenso e influente sistema hospitalar.

Métodos de pesquisa

A pesquisa aqui relatada faz parte de um grande estudo sobre o adventismo, que incluiu 3.000 entrevistas em profundidade com administradores da igreja, professores, administradores de hospitais e pessoal médico, pastores, estudantes e leigos líderes em 54 países em todos os onze adventistas ” divisões ”do mundo. Também coletou questionários de entrevistados de todo o mundo e de amostras de estudantes e membros da faculdade na América do Norte. Para este artigo, adicionei 22 entrevistas focadas com membros e colaboradores do Comitê Visão Cristã da Vida Humana, administradores de hospitais, líderes da Adventists for Life e dos Serviços Adventistas de Adoção e Família e editores.

Adventistas e aborto no século XIX

O aborto foi generalizado nos EUA no século XIX – estima-se que 20% das gestações terminaram em aborto. Por volta de 1860, a profissão médica lançou uma campanha para mudar isso, em parte para ajudar a estabelecer sua profissão. O aborto foi proibido em 40 estados entre 1860 e 1880, e a proibição foi universal em 1900 [Pearson, 1990: 92-4].

Embora os adventistas não estivessem envolvidos na cruzada contra o aborto, eles apoiaram sua posição. Tanto a Advent Review como o Sabbath Herald , jornal interno, e The Health Reformer , um jornal missionário fundado em 1866, publicavam artigos alertando contra o aborto, apelidando-o de “assassinato de criança” [Gainer, 1988: 5,6; Pearson, 1990: 100]. Depois que ele se tornou editor do The Health Reformer e chefe do Sanatório Battle Creek, a primeira instituição médica da igreja e sua escola de medicina, o Dr. John Harvey Kellogg ecoou essas opiniões. Por exemplo, ele apelidou a América de “uma nação de assassinos” [Pearson, 1990: 103].

Ellen White, o profeta adventista, nunca abordou a questão diretamente – embora se possa presumir que ela estava ciente disso por causa da forte posição adotada por sua protegida, a Dra. Kellogg, e porque seu marido incluiu um artigo de um não adventista , Dr. EP Miller, protestando contra o aborto, juntamente com outros artigos relacionados ao sexo do profeta, em um livro que ele editou [White, 1870]. Também há evidências consideráveis ​​de que ela teria achado moralmente repugnante. Por exemplo, ela enfatizou a importância das influências pré-natais e instou as mães a “consagrar seus filhos a Deus, antes e depois do nascimento” [citado Pearson, 1990: 97].

Como a cruzada dos médicos resultou em leis que proíbem o aborto, houve pouca controvérsia sobre o assunto durante as primeiras seis décadas do século XX. Os adventistas permaneceram quase totalmente silenciosos sobre o assunto durante esse tempo.

Diretrizes para Hospitais Adventistas, 1970 e 1971.

O aborto entrou em foco nos EUA novamente na década de 1960, com bebês deformados por causa do uso da talidomida, uma epidemia de rubéola, temores de superpopulação e uma crescente demanda das famílias por meios eficientes de limitação familiar, devido à sua ânsia de manter uma alta padrão de vida [Pearson, 1990: 107]. A American Medical Association apoiou a mudança em 1967, e os estados começaram a promulgar leis liberalizadas. Na famosa decisão Roe vs Wade, em 1973, a Suprema Corte permitiu o aborto sem interferência do Estado durante o primeiro trimestre de gestação.

A questão foi levantada para os adventistas depois que as leis de aborto do Havaí foram revogadas em fevereiro de 1970, quando foram feitos pedidos de abortos eletivos em seu Hospital Memorial Castle. (Ele já havia realizado “abortos terapêuticos” para salvar a vida da mãe, quando a gravidez foi resultado de estupro ou incesto, ou a mãe sofreu uma grave ansiedade mental.) Pressão específica foi aplicada por um dos financiadores originais da hospital, cuja filha adolescente estava grávida. O administrador do hospital procurou aconselhamento dos líderes da igreja, apenas para ser informado de que a igreja não havia tomado nenhuma decisão sobre o assunto. Consequentemente, o hospital adotou uma “posição provisória”, pendente de uma decisão da igreja, de fazer abortos eletivos durante o primeiro trimestre [Gainer, 1988: 11,12].

Em março de 1970, a Associação Geral nomeou um comitê para considerar que conselho deveria ser dado aos hospitais adventistas. Seu plano era preparar uma posição que pudesse ser ratificada pela sessão quadrienal da Associação Geral em junho daquele ano. Em 17 de março, NC Wilson, presidente da Divisão Norte-Americana, fez uma declaração divulgada pelo Serviço de Notícias Religiosas. Ao expressar simpatia por uma posição pró-escolha, ele previu que a sessão da Associação Geral conduziria um curso centrista sobre o aborto:

… Não acharíamos nossa responsabilidade promover leis para legalizar o aborto… nem nos opormos a eles….

Embora andemos pela cerca, a SDA se inclina mais para o aborto do que contra o aborto. Como percebemos que somos confrontados por grandes problemas de fome e excesso de população, não nos opomos ao planejamento familiar e aos esforços apropriados para controlar a população [citado por Gainer, 1988: 13].

Wilson acrescentou que seria difícil para a denominação assumir uma posição dura e rápida sobre o aborto por causa de sua atividade global.

Em 13 de maio de 1970, os oficiais da Associação Geral votaram a favor de “diretrizes sugestivas para abortos terapêuticos”, o primeiro pronunciamento formal feito pela igreja adventista. O objetivo declarado deste documento era informar as políticas dos hospitais adventistas nos EUA. Permitiu abortos, após consulta com dois colegas, durante o primeiro trimestre, nas seguintes condições:

1. Quando a continuação da gravidez pode ameaçar a vida da mulher ou prejudicar seriamente sua saúde.
2. Quando é provável que a continuação da gravidez resulte no nascimento de uma criança com graves deformidades físicas ou retardo mental.
3. Quando a concepção ocorreu como resultado de estupro ou incesto [ Ministério , março de 1971].

Essas condições se aproximaram muito daquelas apresentadas pelo American Law Institute em seu Código Penal Modelo , emitido em 1959, no qual sugeria reformas que atualizariam a lei com o que era então a prática na maioria dos hospitais [Luker: 1984,65 278]. No entanto, a situação nos EUA mudou drasticamente desde então. Consequentemente, quando membros da comunidade médica adventista se opuseram às novas diretrizes, alegando que eram inadequadas, os líderes da igreja decidiram não levá-las à Sessão da Associação Geral para aprovação.

Em vez disso, os oficiais da Associação Geral decidiram ampliar o comitê anterior de diretrizes para o aborto “para estudar que conselho deveria ser dado a respeito de abortos eletivos” [Ata, 6 de julho de 1970, citada por Gainer, 1988: 16]. Em julho de 1970, RRBietz, vice-presidente da Associação Geral, reuniu-se com líderes do hospital do Havaí. Em uma carta subsequente, ele escreveu que vários médicos que usavam o hospital desejavam fazer mais do que abortos terapêuticos, e se isso não fosse permitido

“As chances são razoáveis ​​de que eles levem seus pacientes [para outros hospitais] para outros tratamentos também. Isso pode significar perda de boa vontade e também apoio ao Castle Memorial … Alguns colaboradores pesados ​​do Castle Memorial Hospital acham que devemos estar dispostos a trabalhar em harmonia com as leis do estado. Na sua opinião, o dinheiro da comunidade, federal e estadual, para todos os efeitos práticos, fez deste um hospital comunitário. Eles argumentam, portanto, que os desejos da comunidade devem ser levados em consideração … ”

A situação ficou ainda mais complicada pelo fato de vários médicos adventistas se oporem ao aborto eletivo:

“Se a decisão fosse abortar além do que estão fazendo agora, os médicos adventistas poderiam, sem dúvida, ficar satisfeitos ou pelo menos silenciar se o governo [do hospital] tivesse o apoio da organização da igreja superior”. [Bietz to WJBlacker, presidente da Pacific Union, 8 de julho de 1970, citado por Gainer, 1988: 15].

Em dezembro de 1970, o chefe de gabinete do Hospital Memorial Castle escreveu ao presidente da Associação Geral para reclamar do tempo decorrido sem uma decisão. Ele acrescentou que havia “informações bastante confiáveis” que vários hospitais adventistas da costa oeste haviam “liberalizado bastante” suas definições de aborto terapêutico e argumentou que isso era um precedente para permitir a solicitação do Castle Memorial [Raymond deHay a RH Pierson , 16 de dezembro de 1970, citado por Gainer, 1988: 17-18]. O comitê de aborto passou um tempo considerável discutindo aumentos acentuados no número de abortos terapêuticos em certos hospitais adventistas, que saltaram de 3 para 79 entre 1968 e 1970 em um caso e de 4 para 34 em outro [Minutos, 25 de janeiro de 1971, citado por Gainer, 1988: 19-20].

A nova posição, intitulada “Declaração de Princípios para a Interrupção da Gravidez”, porque abrangeu abortos terapêuticos e eletivos [NC Wilson a WJ Blacker, 13 de julho de 1971, citado por Gainer, 1988: 23], foi finalmente votado pelos oficiais da Associação Geral. em 21 de junho de 1971. A necessidade de consultar outros médicos antes de realizar um aborto foi removida e as condições sob as quais o aborto era aceitável foram consideravelmente ampliadas. Duas das condições originais foram liberalizadas: “seriamente” foi removido como qualificador de uma ameaça de “prejudicar a saúde [da mulher]” e “deformidades físicas e retardo mental” não precisavam mais ser “graves”. Duas condições adicionais foram acrescentou:

“Quando o caso envolve uma criança solteira com menos de 15 anos de idade.”

“Quando, por algum motivo, os requisitos da vida humana funcional exigirem o sacrifício do menor valor humano potencial” [Widmer, 1986: 15, ênfase fornecida].

Em uma carta a Wilson, que moldou amplamente as mudanças, WRBeach, Secretário da Associação Geral, observou que a condição final “cobriria razões menos definitivas para qualquer interrupção da gravidez” [8 de março de 1971, citado por Gainer, 1988: 21 ] De fato, era tão vago que parecia abrir caminho para o aborto sob demanda. O Hospital Memorial do Castelo, considerando o texto das diretrizes “amplo o suficiente para interpretar da maneira que você escolher” [entrevista com Marvin C. Midkiff, administrador do hospital, citado por Gainer, 1988: 24], permitiu abortos eletivos na vigésima semana de gestação, e ainda mais tarde quando havia “razões sociais ou médicas convincentes” [Bietz to Blacker, 8 de julho de 1970, citado por Gainer, 1988: 24].

Ao criar diretrizes de aborto para hospitais adventistas, os líderes da igreja mostraram uma ânsia surpreendente de acompanhar as mudanças do clima de opinião [ver, por exemplo, WR Beach to NCWilson, 8 de março de 1971, citado por Gainer, 1988: 22]. Ao chegar ao seu cargo, eles não pediram estudos teológicos nem éticos, mas haviam adiado o julgamento de seu estabelecimento médico, uma vez que “a realização de abortos” é “o negócio apropriado de equipes responsáveis ​​de hospitais” [ Ministry , março de 1971, 10-11]. Além disso, eles haviam concedido aos hospitais um alto grau de autonomia na interpretação das diretrizes ao desenvolverem suas próprias políticas.

As diretrizes anteriores de 1970 foram inicialmente distribuídas pela Conferência Geral entre os hospitais em forma duplicada. Eventualmente, em março de 1971, eles foram publicados no Ministério , o periódico adventista para o clero [10-11]. Era peculiar que este anúncio não contivesse indícios de que o desenvolvimento de uma nova declaração já estava bem avançado e que os dois artigos que o acompanham pelo pessoal da Associação Geral, um dos quais presidia o comitê de aborto em andamento, se opunham a todos os abortos, exceto os terapêuticos. 1971: 3-6; Waddell, 1971: 7-9]. A segunda declaração de junho de 1971 também foi distribuída entre os hospitais – mas suas disposições não foram publicadas por 15 anos [Widmer, 1986: 14-15; Ministério1988: 18-20]. Essa situação causou muita confusão entre clérigos e leigos adventistas sobre a posição da igreja sobre o aborto e sua prática em suas instituições médicas. Em várias ocasiões, editoriais e artigos em jornais da igreja citavam as diretrizes substituídas de 1970 como atuais [Durand, 1983: 14; Wood, 1985: 21; Johnsson e Widmer, 1986: 11-17]. Quando o editor da Adventist Review se recusou a corrigir erros flagrantes no artigo de 1986, Gainer concluiu que a igreja havia se envolvido em uma política de duplicidade e ofuscação deliberada [Gainer, 1988: 27-30].

Membros Adventistas e Aborto

Enquanto isso, os membros adventistas receberam mensagens contraditórias de sua igreja sobre o aborto. Os periódicos da Igreja abordavam o assunto com pouca frequência, mas, quando o fizeram, eram “marcadamente mais conservadores do que o pensamento representado nas Diretrizes da Associação Geral” [Pearson, 1990: 123]. Enquanto um artigo ocasional defendia uma posição moderada, permitindo o aborto em situações especialmente difíceis [Londis, 1974], a grande maioria adotava posturas fortemente opostas ao aborto [Dick, 1971; Gow, 1977; Drennan, 1977; Muller, 1985; Escola Sabatina Trimestral,Agosto de 1982]. No entanto, os conselhos para as mulheres de seus pastores variaram consideravelmente [Sweem, 1988: 14], e muitas das jovens grávidas que optaram por utilizar os Serviços Adventistas de Adoção e Família relataram que haviam sido fortemente aconselhadas pelos reitores de faculdade e academia de mulheres, professores. e pastores para deixar o problema para trás fazendo um aborto [entrevista].

Alguns adventistas americanos se tornaram ativistas pró-vida. A Adventists for Life foi fundada em 1985 em Loma Linda, um centro adventista no sul da Califórnia, depois que uma adventista com uma namorada grávida foi dissuadida de insistir em fazer um aborto [entrevista]. Quando sua tentativa de encontrar um grupo adventista pró-vida pareceu aturdir o porta-voz da Associação Geral, ele o formou como uma organização local. Mais tarde, fundiu-se com um grupo do Texas, a Sociedade Adventista de Educação sobre o Aborto, e tornou-se nacional. Ele desencadeou um ministério de gravidez em crise em 1991. No entanto, a AFL continua sendo um pequeno grupo, com apenas 81.000 pessoas em sua lista de discussão. Poucos pastores adventistas estão dispostos a permitir que seus líderes falem em suas igrejas, e sua existência nunca foi reconhecida em um periódico adventista.

Vários adventistas com convicções pró-vida passaram a perceber a igreja como tão fortemente pró-escolha que renunciaram a ser membros: “Não poderíamos continuar em comunhão com uma igreja que se preocupa mais em usar uma aliança de casamento do que abortar bebês” [Banks, 1990 : 37; cf Wood, 1985: 21] Um deles, Patti McKinney, foi co-fundador da WEBA (Women Exploited by Abortion), uma organização com 36.000 membros e capítulos em 30 estados. Quando ela tentou compartilhar sua missão de ajuda a mulheres que, como ela, precisavam de cura pós-aborto com a Associação Geral, disseram-lhe: “Saia da sua caixa de sabão ou saia da igreja” [Gainer, 1988: 35-6 ]

Os dados da pesquisa indicam que, embora existam divisões profundas entre os adventistas na América do Norte em relação ao aborto, a maioria dos leigos, em particular, expressa sentimentos pró-vida. Os entrevistados, que eram principalmente funcionários da igreja, foram convidados a preencher um questionário pós-entrevista, que perguntava se eles concordavam em “realizar abortos em hospitais adventistas”. Dos 485 entrevistados que responderam à pergunta nos EUA e no Canadá, 185 (38,1%) concordaram ou concordaram fortemente, enquanto 183 (37,8%) discordaram ou discordaram fortemente – uma cisão uniforme. No entanto, a baixa proporção de respostas “concordo plenamente” (6,8%) sugeriu relutância em endossar a proposta com entusiasmo. Por outro lado, uma pesquisa aleatória de leigos norte-americanos que usavam a mesma pergunta os encontrou mais opostos (33,8% concordam, 39,5% discordam). Outra pesquisa de 1, 200 membros da América do Norte, realizados sob os auspícios da Universidade Loma Linda, perguntaram “sob que circunstâncias você considera aceitável o aborto?” Apenas 13% consideraram aceitável sob nenhuma circunstância. No entanto, enquanto 84% o permitiriam se a gravidez ameaçar a vida da mãe e 70% o resultado de estupro ou incesto, a aprovação caiu drasticamente para 38% se o feto fosse fisicamente ou mentalmente prejudicado, 21% se o a mãe tinha 15 anos ou menos, 10% se os pais não podem pagar um filho e 1% para a seleção de sexo. Uma forte maioria (54,7% a 27,5%) concordou que “a igreja deveria se posicionar contra o aborto, exceto no caso de estupro, incesto ou perigo para a vida da mãe”. e 70%, se foi resultado de estupro ou incesto, a aprovação caiu acentuadamente para 38%, se o feto era portador de deficiência física ou mental, 21%, se a mãe tinha 15 anos ou menos, 10%, se os pais não puderem pagar. uma criança e 1% para a seleção de sexo. Uma forte maioria (54,7% a 27,5%) concordou que “a igreja deveria se posicionar contra o aborto, exceto no caso de estupro, incesto ou perigo para a vida da mãe”. e 70%, se foi resultado de estupro ou incesto, a aprovação caiu acentuadamente para 38%, se o feto era portador de deficiência física ou mental, 21%, se a mãe tinha 15 anos ou menos, 10%, se os pais não puderem pagar. uma criança e 1% para a seleção de sexo. Uma forte maioria (54,7% a 27,5%) concordou que “a igreja deveria se posicionar contra o aborto, exceto no caso de estupro, incesto ou perigo para a vida da mãe”.[1] Enquanto uma pesquisa com 894 jovens de 18 a 20 anos de famílias adventistas na América do Norte feita pelo Instituto do Ministério da Igreja da Universidade Andrews encontrou 43% a favor e 39% a favor de “leis que restringem o aborto, exceto nos casos em que a vida da mãe está em risco”. perigo ou que resultam de estupro ”, 63% pensaram que“ o aborto quando uma gravidez é inesperada ou indesejada ”estava errado e 17% certo [Dudley, 1991: 10,11].

Como esses dados norte-americanos se comparam com outros segmentos desta igreja global? Minha amostra inclui 1194 entrevistados de 54 países em todas as onze “divisões” da Conferência Geral. [2] Os da Austrália e Nova Zelândia ficaram um pouco mais confortáveis ​​com hospitais adventistas realizando abortos (40,8% a 36,9%) do que seus colegas americanos. No entanto, os europeus estavam muito menos confortáveis ​​(26,9% a 53,8%), e os entrevistados de todas as seções do Terceiro Mundo se opunham fortemente – coletivamente 19,8% a 59,0%. Quando os estrangeiros, na sua maioria norte-americanos, foram afastados deste último segmento, tornou-se ainda mais fortemente contrário, de 18,3% a 64,3%.

Diante desses sentimentos, é pouco provável que as mulheres adventistas divulguem o fato quando tiverem feito um aborto. Portanto, os dados referentes à medida em que as mulheres adventistas utilizam o aborto só podem ser fragmentados e impressionistas. Uma pesquisa inicial (1971) de “conselheiros” adventistas (pastores, médicos, conselheiros escolares) descobriu que todos, exceto um, haviam sido abordados por mulheres que pensavam em abortar – uma média de seis por ano [Hall, 1971: 38]. Charles Wittschiebe, decano dos conselheiros adventistas na área do sexo, concluiu em 1974 que “um número inquietante de nossas jovens mulheres” estava “recorrendo ao aborto” [133]. Voltando às evidências mais recentes, a sensação entre a equipe de Adoção Adventista e Serviços Familiares de que muito mais estudantes adventistas grávidas escolhem seguir os conselhos freqüentes dos decanos para escolher o aborto do que a opção de adotar ou manter seus bebês é apoiada por relatos de outros entrevistados de que a maioria dos clientes em clínicas de aborto perto de várias faculdades adventistas, há estudantes adventistas [entrevistas]. Um funcionário do Ministério Adventista para Solteiros relatou que: “Todo mês, enquanto viajo pela América do Norte, sou confrontado com quatro a seis solteiros que estão tentando chegar a um acordo com seu envolvimento pessoal em um aborto” [Day, 1986: 6-7] .

Pearson argumenta convincentemente que, devido à alta prioridade dada à educação no adventismo, jovens ou pais ambiciosos no trabalho, preocupados em oferecer uma educação na igreja para os filhos que já têm, provavelmente recorrerão ao aborto. Isso é especialmente provável desde que o procedimento foi legalizado, pois os adventistas se orgulham de serem cidadãos cumpridores da lei e tendem a equiparar legalidade com retidão moral [1990: 127,131]. Terian acrescenta que desde que a igreja adventista legalizou o aborto em seus hospitais antes de Roe vs. Wade, os adventistas têm uma dupla legalização para guiá-los [1992: 208].

Além disso, apesar de debates ocasionais sobre chás de bebê para mães solteiras em jornais da igreja local, a gravidez não casada ainda é amplamente estigmatizada no adventismo norte-americano. Por exemplo, quando a diretora de Adoção Adventista e Serviços da Família foi convidada a falar em um culto na igreja da Universidade Andrews, a reitora pediu que ela descrevesse seu trabalho como se fosse um ministério de divulgação para não-adventistas, em vez de um serviço de catering a adventistas solteiras grávidas, para que ela não ofenda os pais dos alunos [entrevista]. Como a gravidez não pode ser ocultada sem um aborto, é mais fácil abortar.

Hospital Practice

Dadas as diretrizes da Associação Geral de 1971, que políticas de aborto os hospitais adventistas desenvolveram nos anos após Roe v. Wade?

Três pesquisas de hospitais americanos foram relatadas. Todos encontraram uma variedade considerável de políticas e práticas, sugerindo assim que a imprecisão da quinta diretriz criara incerteza, confusão e, em alguns casos, cinismo.

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A pesquisa de Winslow realizada em 1988 com 51 hospitais obteve 26 respostas. Vinte e três deles haviam desenvolvido políticas escritas sobre abortos. Desses, seis usaram as diretrizes de 1971, uma das diretrizes de 1970 e as demais eram mais independentes. Seis eram mais restritivas do que as diretrizes, não permitindo nenhum aborto ou apenas quando a vida da mãe estava ameaçada. Todos, exceto um dos outros, restringiram os abortos àqueles que eles classificaram como “terapêuticos”. Um deles permitiu abortos eletivos até a vigésima semana de gestação [Winslow, 1992: 242-245].

O Ministério recebeu 39 respostas de uma pesquisa realizada com 52 hospitais nos EUA e no Canadá, relatada em 1988. Suas descobertas corroboram as de Winslow: 28 realizaram abortos terapêuticos, 6 relataram poucos ou nenhum nos últimos anos e um, ao mesmo tempo em que negaram a realização de exames eletivos. abortos, admitidos a fazer abortos “sociais” “, o que quer que isso signifique” [Spangler, 1988: 18] [3]

Pearson pesquisou hospitais adventistas nos EUA mais ou menos na mesma época, mas recebeu respostas de apenas 20 de 56. No entanto, seus dados revelaram a diversidade de sua prática, apesar de sua “relutância acentuada” em responder a sua solicitação de “informações estatísticas sobre o aborto. procedimentos ”. Por exemplo, enquanto um hospital tinha uma proporção de um aborto para cada 1.402 admissões em seu departamento de ginecologia e obstetrícia, a proporção de outro era de um a nove [Pearson, 1990: 124-5; 1988: 5]. Pearson concluiu que as evidências indicaram que “alguns hospitais adventistas [haviam] realizado um número considerável de abortos eletivos nos últimos quinze anos ou mais” [1990: 133]. Esta conclusão é apoiada pelo fato de que, em 1986, o Guia da American Hospital Association para o Campo da Saúdelistaram 12 dos 56 hospitais adventistas nos EUA como oferecendo “serviços de aborto”, incluindo “um programa e instalações” [citado por Gainer, 1988: 31]. Além disso, em correspondência confidencial com os administradores do hospital, Pearson confirmou que estavam ocorrendo abortos por “razões triviais” [1990: 126].

Por outro lado, pesquisas realizadas em hospitais adventistas no Terceiro Mundo por Pearson e pelo autor encontraram políticas muito mais rígidas. No máximo, eles realizariam abortos apenas se a vida da mãe estivesse ameaçada; alguns afirmaram que consideravam todos os abortos imorais e não fariam nenhum [Pearson, 1990: 125]. No entanto, minhas entrevistas na Austrália e na Alemanha descobriram que os hospitais tinham políticas bastante liberais.

Inconsistência e Confusão

A posição da igreja adventista em relação ao aborto era, portanto, inconsistente e confusa. Embora os periódicos da igreja e a maioria dos membros adotassem uma posição conservadora contra o aborto, alguns hospitais adventistas eram permissivos em suas políticas. Estes últimos foram apoiados pelas diretrizes liberais de 1971 da Associação Geral, que não foram divulgadas entre os membros da igreja até 1986.

Em um esforço para explicar essas discrepâncias, Pearson apontou que as políticas hospitalares foram elaboradas por pessoal médico e comitês de ética hospitalar – mas muitos médicos e até mesmo os chefes de departamentos hospitalares não eram adventistas, e isso se tornou cada vez mais difundido durante o período. a rápida expansão do sistema hospitalar adventista na América durante os anos 1970 e início dos anos 1980 [1988: 5]. Tanto Pearson quanto Stirling, sociólogo da Universidade Loma Linda, acrescentaram que, nos casos em que os adventistas operavam o único hospital de uma cidade, muitas vezes estava sob considerável pressão fornecer serviços de aborto regulamentados apenas pela decisão da Suprema Corte [Stirling, 1979: 119 ] Embora Gainer não tenha negado isso, ele descobriu que os hospitais com as maiores proporções de aborto / nascimento estavam localizados em Washington DC área metropolitana, perto da sede da Associação Geral [arquivo da Comissão de Estudos sobre o Aborto da Conferência Potomac]. Ele concluiu que a igreja havia permitido a política do hospital por razões financeiras e estava tentando mascará-la dos membros [1988: 27].

Assim, apesar de em meados da década de 1980 a igreja adventista ter uma rede de mais de 400 instituições de saúde em todo o mundo e as mulheres inevitavelmente enfrentarem sua parcela de gravidezes de crise, ela não possuía uma posição consistente sobre o aborto, nem tinha ainda promoveu qualquer discussão sustentada sobre o assunto. Em vez disso, flutuava de acordo com a cultura local. Diante dessa situação e do debate cada vez mais acirrado da sociedade, não surpreende que os líderes da igreja frequentemente declarem que a igreja havia evitado adotar uma posição:

As questões envolvidas e as diferenças de opinião são tão grandes que se julgou melhor não se esforçar para estabelecer uma posição oficial. Há também a atual situação política volátil em torno da questão e a igreja não deseja se envolver … [FWWernick (vice-presidente da Associação Geral) de GFGibson, 7 de abril de 1977, citado por Pearson, 1990: 133].

Essa declaração estava tecnicamente correta: a igreja havia emitido diretrizes para seus hospitais, não uma declaração de certo e errado que moldaria a conduta de seus membros e a colocaria de um lado ou de outro do debate nacional. Além disso, ambos os conjuntos de diretrizes foram votados apenas pelo comitê poderoso, mas na época ad hoc , composto pelos oficiais da Associação Geral, em vez do comitê oficial da Associação Geral, que geralmente carimbava as recomendações dos oficiais. Quando a declaração de 1971 foi divulgada, o secretário do renomeado Comitê para a Interrupção da Gravidez observou em sua carta de apresentação que “isso é quase oficial sem a total impressão dos irmãos” [CEBradford, 19 de agosto de 1971, citado por Gainer, 1988 : 24]

O aborto entra em foco

A situação da deriva mudou drasticamente em outubro de 1985, quando manifestantes representando igrejas cristãs conservadoras fizeram piquete no Hospital Adventista de Washington, protestando contra seu programa de aborto – uma ação que foi relatada no Washington Post . Nos anos anteriores, quando era difícil fazer um aborto em qualquer hospital de Washington ou nos arredores, um grupo de obstetrícia muito liberal da WAH achava que deveria fazer um aborto e, desde então, havia feito muitas [entrevistas]. Os manifestantes afirmaram que os registros hospitalares mostraram que 1.494 abortos foram realizados no local entre 1975 e 1982. Picketers carregavam uma placa destinada a agitar os adventistas que, com ênfase na observância do sábado, se consideravam guardiões dos Dez Mandamentos: ”Adventistas – Lembre-se do Sexto mandamento também! ”[Washington Post , 5 de outubro de 1985; Ministry , janeiro de 1988: 3,17] No período seguinte, os adventistas ficaram ainda mais embaraçados por manifestações em outros hospitais [Spangler, 1988: 17]. Em 1990, o Centro Médico da Universidade Loma Linda foi piquete não apenas por ter realizado abortos, mas porque havia sido parabenizado pela Associação Médica da Califórnia pela pesquisa avançada em tecido fetal [entrevista].

A manifestação na WAH foi especialmente embaraçosa para os líderes da igreja por causa de sua proximidade com a Conferência Geral e de sua sensibilidade à imagem pública da igreja em Washington. Ocorreu em um momento, durante o governo Reagan, quando o aborto estava no centro do debate público e as forças pró-vida pareciam estar politicamente em movimento. Os líderes adventistas, cuja preocupação em estar de acordo com a opinião pública sobre o assunto a partir de 1970 foi mencionada acima, se perguntavam se agora estavam fora de sintonia com isso. Um coro de leigos fez perguntas e começou a pressionar sob vários pontos de vista. A questão do aborto foi repentinamente colocada sob rigoroso escrutínio dentro do adventismo na América do Norte. Isso envolveu quatro impulsos principais:

Em primeiro lugar, a imprensa da igreja agora abordava a questão sistematicamente. A Adventist Review publicou o núcleo das declarações de 1970 e 1971 – a primeira vez que qualquer parte das diretrizes de 1971 apareceu impressa [Widmer, 1986: 14-15], e a Review (25 de setembro de 1986), Insight , a revista para jovens [janeiro de 1988] e o Ministério tentaram publicar artigos representando as opiniões divergentes entre os adventistas. No entanto, os dois últimos continuaram mostrando simpatia pela posição pró-vida. Por exemplo, Ministériopublicaram uma série de quatro artigos sobre aborto em 1988, todos os quais foram pelo menos implicitamente críticos das diretrizes do hospital de 1971. [4] Dois assumiram fortes posições pró-vida [Fredericks, 1988: Sweem, 1988]. Outro criticou a abordagem pragmática que a igreja havia adotado para a questão, que estava “muito no espírito da época” [Pearson, 1988: 6]. O quarto artigo argumentou que uma decisão de abortar nunca deve ser tomada de ânimo leve, e razões de conveniência e conveniência são “moralmente inaceitáveis” [Winslow, 1988: 15]. Um editorial que acompanha o primeiro do Ministérioos artigos pediam que “a igreja estudasse cuidadosamente essa questão do ponto de vista ético e teológico”, a fim de “formular uma posição adventista viável sobre o aborto, especialmente no que se refere às políticas que governam nosso sistema hospitalar” [Spangler, 1988: 17-20 ] O Ministério informou seis meses depois que “Nossos artigos sobre aborto tocaram um nervo sensível. Estamos recebendo mais mensagens sobre esse assunto do que em qualquer outro artigo publicado recentemente. As cartas estão 10 a 1 em favor da igreja que adota um padrão mais rigoroso ”[julho de 1988: 3].

Essas questões foram levantadas por editores do sexo masculino, a maioria dos artigos foi escrita por homens e, na medida em que alguns administradores de hospitais estavam pedindo que a igreja esclarecesse a confusão, eles também eram na sua maioria homens. As publicações das organizações que representam as mulheres adventistas não entraram na briga. Um dos editores deste último encorajou explicitamente artigos ou cartas que tratam do aborto [Ponderings, 3: 2,1990: 20], mas recebeu apenas um [Ponderings, 4: 1, 1990: 1]. Um editor de A Mulher Adventistaexplicou que o aborto não era motivo de preocupação entre seus eleitores naquele momento. Por causa de seu estilo de vida, eles não foram confrontados pessoalmente pelo problema, as diretrizes vigentes de 1971 forneceram aos hospitais a flexibilidade que alguns membros pensavam ser ideologicamente necessária e estavam muito concentrados no debate simultâneo sobre a possibilidade de alterar a política denominacional para permitir a ordenação de mulheres pastoras. No entanto, outro editor afirmou que eles se esquivaram do assunto porque as mulheres adventistas estavam tão polarizadas sobre ele [entrevistas].

Em segundo lugar, os estudiosos começaram a pesquisar a questão dos hospitais adventistas e do aborto. Gainer [1988] enfocou a história das diretrizes hospitalares de 1970 e 1971, enquanto Winslow [1992] e Pearson [1990] pesquisaram hospitais adventistas sobre suas políticas e práticas [ver acima].

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Em terceiro lugar, a reunião constituinte da Conferência Potomac, cujo território continha dois hospitais, o Hospital Adventista de Washington e o Hospital Adventista Shady Grove, que haviam sido objetos de protestos pró-vida, votaram para formar uma comissão de estudo para examinar as políticas de aborto nos hospitais e registros dos números e razões para abortos lá. O relatório solicitado foi levado para outra reunião do círculo eleitoral em setembro de 1991 [documentos da Comissão de Estudos sobre o Aborto]. Os discursos que acompanham a apresentação do relatório explicaram, apontando as estatísticas do aborto e as declarações de política hospitalar contidas no relatório,

Além disso, a proporção de abortos por nascidos vivos foi consideravelmente mais alta na SGAH (4.438 nascimentos e 329 abortos em 1990) do que no Hospital da Flórida, a maior das instituições médicas adventistas (4.228 nascimentos e 14 abortos), onde sua política de aborto afirmava que ” … A interrupção da gravidez por razões socioeconômicas é proibida ”[Gainer, documentos da Comissão de Estudo do Aborto].

Após um debate considerável, os delegados fizeram uma moção para apelar aos dois hospitais:

Adotar e implementar imediatamente políticas de aborto que proíbam institucionalmente o aborto por razões sociais ou econômicas, incluindo conveniência, controle de natalidade, seleção de gênero ou prevenção de constrangimentos; limitar o procedimento de aborto àqueles momentos em que a gravidez ameaça a vida física da mãe, quando o feto é gravemente anormal e em casos de estupro ou incesto. A nomeação de um comitê encarregado de revisar prospectivamente todos os pedidos de aborto seria essencial para garantir a implementação dessas diretrizes [Weber, 1991: 25].

A moção também pediu à Comissão de Estudos sobre o Aborto que continuasse monitorando as políticas e os números do aborto e que se reportasse a outra reunião do círculo eleitoral. Esses eventos embaraçaram os líderes da igreja, que não estavam dispostos a levar os administradores do hospital a cumprirem plenamente os pedidos de dados.

Finalmente, o Centro de Bioética Cristã da Universidade de Loma Linda planejou uma conferência para novembro de 1988 intitulada “Aborto: Questões Éticas e Opções”. Seu objetivo declarado era dar uma oportunidade para adventistas qualificados de diferentes partes da igreja global para “expressar opiniões diferentes”. sobre a moralidade do aborto em uma atmosfera de diálogo aberto ”[Larson, 1992: xi]. Embora não formulasse recomendações para a liderança da igreja, era a esperança dos organizadores que a conferência ajudasse no surgimento de um consenso denominacional [entrevista].

No entanto, a conferência gerou uma ação inesperada sobre o assunto quando membros do Comitê da Associação Geral, ao considerar um pedido de fundos para a conferência, manifestaram preocupação com o fato de a Universidade Loma Linda assumir o controle da questão do aborto. Isso resultou diretamente na criação do Comitê Visão Cristã da Vida Humana pela Associação Geral, cuja primeira tarefa foi tratar da questão do aborto [veja abaixo]. O comitê foi anunciado no Ministério em novembro de 1988, mês da conferência.

O Presidente Wilson também expressou seu nervosismo com a conferência de outras maneiras: embora a Associação Geral tenha fornecido US $ 5.000 para o custo da conferência, ele insistiu para que ela não fosse identificada com a Conferência Geral [entrevista]; ele também exigiu que os documentos da conferência não fossem publicados enquanto o assunto não estivesse resolvido [Reid to Larson, 30 de agosto de 1988]. No entanto, a conferência apontou o caminho firme para o novo Comitê de Visão Cristã da Vida Humana. Embora os 36 artigos apresentados representassem uma variedade considerável em seus pontos de vista, da pró-vida à escolha considerável, a visão predominante era uma posição “centrista” que foi adotada por vários especialistas em ética. Um deles pediu explicitamente que a igreja desenvolvesse diretrizes que incluíssem “respeito à liberdade de consciência” – “ao adventismo histórico, a consciência de uma pessoa é inviolável ”- e uma visão da vida humana como“ preciosa e merecedora de proteção ”- uma visão que é ultrajada pelos 1,5 milhão de abortos por ano nos EUA [Walters, 1992: 175,177]. Também se mostrou significativo que, de um modo geral, os autores dos artigos nos dois extremos tendiam a receber menos educação formal do que os autores dos artigos centristas [entrevista].

A conferência foi bem recebida em todos os setores, incluindo a Conferência Geral [Reid to Larson, 23 de novembro de 1988; Spectrum, maio de 1989: 1]. Sua reputação se espalhou tanto que foi imitada pela Igreja Presbiteriana, que convidou seu organizador, David Larson, para ser consultor de uma conferência realizada em Kansas City [entrevista].

A elaboração de uma declaração oficial

A solicitação do Centro de Bioética de financiamento para sua conferência estimulou uma discussão inesperada sobre o aborto no Comitê da Associação Geral. Muitos agora achavam que a liderança da igreja não podia mais ignorar a questão, mas estavam desconfortáveis ​​com a perspectiva de a Universidade Loma Linda tomar a iniciativa. O Dr. Albert Whiting, do Departamento de Saúde e Temperança, observou aqueles que pareciam especialmente interessados ​​e depois os chamou para uma reunião. Sua recomendação de que um comitê fosse formado para tratar da questão foi finalmente cumprida e Whiting, por sua iniciativa, foi nomeado presidente. Ele convidou os membros do Comitê da Associação Geral que haviam manifestado interesse em ser membros e começou a desenvolver uma lista da qual outros seriam escolhidos.

Whiting estava “preocupado em representar disciplinas relevantes” no comitê [entrevista]. O resultado foi um grupo altamente qualificado. Quando o comitê foi nomeado pela primeira vez, os líderes da igreja se orgulharam de que sete dos 28 membros eram mulheres – nunca antes um subcomitê da Associação Geral tinha uma proporção tão grande de mulheres. No entanto, em sua primeira reunião, vários membros argumentaram que ela não podia ter credibilidade com a igreja em um assunto com uma proporção tão baixa de mulheres. O comitê votou que não poderia prosseguir a menos que metade dos membros fosse mulher. Os líderes da igreja concordaram em adicionar mais mulheres, e Whiting finalmente se aproximou de representantes de grupos de mulheres em busca de nomes [entrevista]. Quase todos os que foram adicionados foram profissionais altamente qualificados.Mulher Adventista , fevereiro / março de 1990: 1]. O interesse das mulheres na questão havia sido levantado.

Depois que mais mulheres foram adicionadas, as ocupações representadas foram listadas como “advogados, educadores, funcionários da Associação Geral (que incluíam os de Administração, Pesquisa Bíblica, Ministérios da Igreja, Educação, Comissão Médica e Comissão de Mulheres), donas de casa, administradores de hospitais, enfermeiras, pastores , médicos, psicólogos, educadores da vida familiar, casamento e terapeutas de família ”[Mazat, 1993: 18]. A maioria dos que eram regularmente ativos no comitê tinha conexões hospitalares e / ou médicas (embora em alguns casos fossem através de familiares) – “era problema deles” [entrevista].

Dada a concentração de membros altamente instruídos, muitos com conexões médicas e metade dos quais eram mulheres profissionais, o resultado foi que, quando comparado ao adventismo como um todo, a posição pró-vida estava sub-representada no comitê. Embora seus nomes tenham sido sugeridos, os pro-vida adventistas mais conhecidos, como George Gainer, responsável pela formação do Comitê de Estudo sobre o Aborto da Conferência Potomac, e Teresa Beem, então presidente da Adventists for Life, foram omitidos do comitê porque eles “já haviam assumido uma posição” [entrevistas]. O comitê, como estabelecido originalmente, ficou com quase nenhum representante pró-vida, além do editor do Ministério, cujas opiniões não eram conhecidas antecipadamente. Mais tarde, ele foi a Whiting, argumentando que estava desequilibrado, e outros três foram adicionados – mas isso não foi até depois do primeiro rascunho das declarações ter sido escrito [entrevista].

Solicitou-se ao comitê que preparasse os rascunhos de uma “declaração de consenso” sobre o aborto e as diretrizes para as instituições de saúde relacionadas à igreja [ Diálogo , 2: 1, 1990: 32]. O primeiro foi visto como uma declaração de princípios “dirigida a uma mulher que enfrenta o aborto” [ Update , set.1993: 6]. Este segmento do artigo foca na modelagem desse documento.

O comitê se reunia duas vezes por ano, durante três dias de cada vez, a partir de 1989. Embora os membros do comitê fossem desviados dos ativistas pró-vida, as opiniões representadas variavam consideravelmente e, inicialmente, levaram os principais membros a se desesperarem de chegar a um consenso [Winslow, 1991]. No entanto, houve progresso quando o processo se tornou “buscar o meio termo” [ Mulher Adventista , fevereiro / março de 1990: 3]. De fato, os membros do comitê muitas vezes ficaram entusiasmados com o processo:

“Participar por dois anos como membro leigo do… Comitê… me deixou mais esperançoso sobre a Igreja Adventista do Sétimo Dia do que há vinte anos…. Os membros expressam vigorosamente opiniões amplamente divergentes, ouvem atentamente uns aos outros e, em seguida, encontram um terreno comum no adventismo em relação a questões fundamentais que a sociedade contemporânea enfrenta ”[McFarland, 1991: 37].

Vários temas surgiram nas discussões do comitê. Uma delas era o compromisso com a liberdade de consciência individual – uma profunda convicção protestante da individualidade, de estar diante de Deus. Não poderia haver espaço para coerção aqui. Isso ficou estreitamente relacionado a outro tema, o compromisso com os direitos das mulheres. Um terceiro tema foi o medo da coerção estatal, que é o fundamento da determinação adventista de proteger a separação entre igreja e estado nos EUA, a fim de tentar garantir a liberdade de religião [entrevistas].

Consequentemente, o comitê definiu cedo sua tarefa como fornecer orientação às mulheres e à igreja em geral, em vez de criar declarações doutrinárias: a interpretação de suas recomendações deve ser deixada para os indivíduos envolvidos [McFarland, 1991: 37]. Isso foi muito diferente do tipo dogmático de posição que os adventistas freqüentemente adotam, por exemplo, contra o tabaco [Update, setembro de 1993: 8]. Essa postura foi reforçada quando várias histórias de mulheres em apuros com gravidezes de crise foram apresentadas nas reuniões do comitê: os obstetras e os conselheiros familiares do comitê “constantemente nos alimentavam a realidade – os casos que surgiram” [entrevista].

“Alguns de nós trabalhamos com meninas e mulheres que enfrentam essa escolha angustiante, e éramos fortes defensores das mulheres diante de algumas pessoas que pensavam que a maioria dos abortos havia sido escolhida de maneira glacial e simplesmente por conveniência – feita sem muito, mas egoísta”. [Mazat, Update , set.1993: 6].

Em um esforço para encontrar um terreno comum, vários traçaram um paralelo entre as questões do aborto e do serviço militar. Durante a guerra, a igreja adventista tem:

“Incentivou os jovens a salvar vidas, servindo como médicos do Exército. Mas não legislou o que eles deveriam fazer. No mínimo, devemos honrar as decisões conscientes das mulheres [sobre o aborto] da mesma maneira que honramos as decisões dos homens sobre o serviço militar ”[Watts, 1990: 5].

Durante esse debate, muitos membros do comitê, especialmente entre as mulheres, perceberam que eram mais liberais do que a maioria dos adventistas. O ponto principal para eles era que a melhor escolha seria a mulher grávida. Eles argumentaram isso em termos de liberdade de consciência e de direitos das mulheres. Embora os pró-vida preocupados que isso fosse liberdade sem responsabilidade, o comitê decidiu por isso cedo e, posteriormente, debateu pouco [entrevistas].

Outras vertentes inesperadamente reforçaram essa postura. Alguns adventistas conservadores rejeitam uma posição pró-vida porque acham que os adventistas não devem estar alinhados com uma posição adotada com tanta força pela Igreja Católica Romana, quanto mais porque este último deseja utilizar o poder do Estado para alcançar seu objetivo. Por exemplo, o diretor de Liberdade Religiosa da União do Pacífico recorreu aos medos inerentes à escatologia adventista tradicional para construir um caso a favor da escolha em um artigo apresentado ao comitê:

”A questão do aborto é o catalisador para sujeitar a América e, de fato, o mundo, ao ‘direito divino de governo’ papal em todas as questões morais, sociais e religiosas, estabelecendo assim sua religião como a lei da terra e infligindo sanções civis a dissidentes religiosos A questão do aborto provavelmente servirá como a agulha que puxa para trás o fio das leis opressivas de adoração religiosa no domingo ”[Stevens, 1989: 10,19].

Esse espectro parecia mais ameaçador por causa da aliança entre a maioria moral e os católicos em buscar legislação. Os membros do comitê liberal foram capazes de utilizar esse tema porque temiam ser confundidos com os fundamentalistas [entrevistas].

Uma corrente comum ao debate, que reforçou a posição dominante, tomou a forma de lembretes da necessidade de proteger o enorme investimento adventista em seu sistema hospitalar. A presença de tantos membros do comitê com conexões médicas e hospitalares garantiu que essa preocupação nunca fosse esquecida e que fossem necessários lembretes gentis [entrevistas].

Os pro-lifers no comitê naturalmente deram grande ênfase à santidade da vida. Mas aqui todos os outros membros se juntaram a eles, pois a vida é importante para os adventistas por causa de sua visão da totalidade da vida e da influência pré-natal. Não houve debate sobre quando a vida começa – o feto foi aceito como vida. No entanto, houve alguma discordância ao aplicar o conceito:

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“A busca de orientações do Comitê foi solidamente baseada na convicção da santidade da vida humana … não apenas na proteção do feto, mas também na preocupação com as crianças que nascem em circunstâncias dolorosas e apavorantes de tratamento sub-humano” [Mazat 1993: 18-19].

No entanto, todos concordaram que a vida da mãe tem prioridade sobre a do feto. [Winslow, 1991] Os pró-vida eram muito cautelosos ao criar “brechas” que permitissem o aborto, temendo que pudessem ser esticados consideravelmente. No entanto, nem eles queriam que sua posição contribuísse para a aplicação da moralidade pelo governo. A posição adventista sobre liberdade de consciência e relações igreja-estado se fez sentir aqui. Os pró-levantadores adventistas eram, portanto, diferentes dos de outras igrejas, que provavelmente considerariam a aplicação do estado como seu objetivo. Isso tornou os pró-vida adventistas mais flexíveis [entrevistas].

O especialista em ética da Universidade Loma Linda, Gerald Winslow, tornou-se a figura dominante no debate. Ele estava determinado a oferecer maior proteção ao feto sem negar a liberdade de consciência. Era importante para ele garantir que os hospitais adventistas não seguissem uma política indiscriminada. Ele procurou distinguir entre integridade individual, prática institucional e política social – “chamar as pessoas a tomar decisões pessoais que protegem o dom pré-natal de Deus e pedir às instituições adventistas de saúde que façam o mesmo, ao mesmo tempo em que instam o Estado a permitir ampla latitude para a consciência pessoal das mulheres grávidas ”[Winslow, 1993: 20]. Como sua posição era mais conservadora do que a política hospitalar atual e, ainda assim, sintonizada com a necessidade de permitir abortos em situações extremas sentidas por muitas mulheres e pessoal médico,

Subjacente a esse processo, havia uma variedade especial de conservadorismo adventista que fazia a maioria dos membros do comitê desconfiar de assumir posições extremas:

“A maioria dos adventistas se opõe às posições extremas dos campos pró-vida e pró-escolha. As SDAs principais acham difícil concordar com as opções abertas para o aborto preconizadas por muitos profissionais. Mas então eles acham igualmente difícil se identificar com os métodos de confronto frequentemente empregados pelos pró-vida mais raivosos ”[Rock, 1990: 11]. Escolhemos uma posição central por causa da singularidade do adventismo: não somos fundamentalistas nem liberais teológicos; recorremos ao Antigo e ao Novo Testamentos, à justiça e ao amor, à responsabilidade individual e ainda a oferecer orientação ”[entrevista].

O fato de que, no que diz respeito à política de aborto, os adventistas conservadores não tinham o claro “assim diz o Senhor” que eles geralmente procuram, seja na Bíblia ou nos escritos de seu profeta, reforçou seu desconforto ao assumir uma posição “extrema”.

Winslow recebeu a tarefa de escrever o rascunho inicial da declaração. Isso foi então considerado e modificado na discussão do comitê, onde os votos eram sempre desequilibrados, até que, finalmente, uma versão do documento foi capaz de obter aprovação unânime.

Os rascunhos de ambas as declarações [veja abaixo uma discussão sobre as diretrizes para hospitais] foram submetidos aos oficiais da Associação Geral, que autorizaram sua distribuição para obter comentários mais amplos. Ambos foram amplamente publicados – no Diálogo em 1990 [2: 1, 32-34], no Spectrum em 1991 [21: 4, 40-43] e no livro que contém 16 dos artigos da Conferência de Bioética da Universidade de Loma Linda [ Larson, 1992: 258-64]; a declaração de consenso foi publicada sozinha no Ministério em julho de 1990 [19-20] e em Libertyem 1993 [Weber, 1993]. O plano era modificar o projeto de documento, se necessário, de acordo com o feedback solicitado, e depois passá-lo ao Conselho Anual, uma reunião de delegados de todas as 11 divisões da igreja mundial, para ratificação.

Como a maioria dos membros do comitê era americana e os poucos membros estrangeiros eram todos residentes nos EUA, as discussões tinham um sabor americano. Dados os sentimentos negativos muito mais fortes em relação ao aborto na Europa e especialmente no Terceiro Mundo, havia a possibilidade de seus delegados rejeitarem a declaração quando se tratava do Conselho Anual. O rascunho do documento foi enviado por correio a cada uma das divisões mundiais, solicitadas a formar comitês para responder a ele. No entanto, várias divisões se interessaram pouco pela declaração, considerando-a como uma resposta a uma questão americana, e, como as respostas recebidas foram diversas, elas tiveram pouco impacto na declaração [entrevistas].

O Comitê Visão Cristã da Vida Humana também enviou cópias do rascunho da declaração a jornais, sindicatos, faculdades, grupos de mulheres, hospitais etc. Seu objetivo era divulgar, estimular o debate e dar vida à declaração. não importa como o Conselho Anual lide com isso [Winslow, 1991].

A imprensa adventista de direita independente ficou ofendida com a declaração. Por exemplo, o editor do Pilgrim’s Rest, observando que o comitê havia sido dominado por profissionais e orientados para a carreira, rotulou a tentativa de afirmar tanto a vida como a consciência individual de “casuística jesuítica” e “conversa dupla” [“Abortion Update”, janeiro. 1992].

Quando o Ministério publicou o esboço da declaração em julho de 1990, seu editor, David Newman, explicou sua lógica, como pró-vida, por apoiá-la:

“Como comitê, discutimos como equilibrar uma alta preocupação pela vida com a necessidade de considerar a condição abaixo do ideal deste mundo decaído. Oponho-me a tirar uma vida inocente. Mas devo impor essa visão às pessoas que vêem o aborto como o menor dos dois males? Embora a igreja deva defender a santidade da vida, ela também deve dar alguma orientação àqueles que sentem que ter um filho vivo é uma opção impossível? ”[19]

No entanto, com o tempo, Newman se tornou mais negativo em relação ao esboço da declaração. Em fevereiro de 1991, ele escreveu que “a grande maioria das cartas que recebemos discordava da declaração de consenso” e que, como alguns membros do comitê achavam que ele havia esquecido de fornecer uma base bíblica para o documento, o comitê passou a maior parte do tempo. encontro desenvolvendo 12 princípios que expressam a visão bíblica do significado da vida. “Precisamos dar uma nova olhada em nossas diretrizes para o aborto à luz desses princípios” [5]. No entanto, o comitê não se mostrou disposto a retornar ao terreno que já havia arado. Frustrado, Newman renunciou ao comitê e o Ministériotornou-se cada vez mais a voz da posição pró-vida. Em agosto de 1991, em uma edição intitulada “A visão cristã da vida humana”, adotou “uma abordagem diferente”, não mais tentando ser “equilibrada” em seu conteúdo [3]. Seus artigos fortemente pró-vida tiveram o efeito de questionar o rascunho da declaração [Kis, 1991; Gainer, 1991]. Um ano depois, quando a declaração de consenso estava prestes a ser aprovada pelo Conselho Anual, o Ministério publicou uma questão fortemente pró-vida. O mais forte desses artigos [Weber, 1992] atraiu um protesto ardiloso de uma mulher, que observou que todos os artigos eram de homens:

Weber faz a pergunta retórica: ‘Se a mulher voluntariamente pratica sexo que resulta em concepção, ela já não exerceu sua liberdade de escolha?’ Eu duvido. A maioria da literatura sugere que os homens são os principais agressores em tais relacionamentos. Não existe alguma culpabilidade masculina nesse assunto? [Watts, 1993: 1].

O rascunho da declaração, como publicado inicialmente, permitia, entre as “circunstâncias excepcionais em que o aborto pode ser considerado”, “ameaças significativas à … saúde física ou mental da mulher” [ Spectrum, agosto de 1991: 40]. Os pró-vida viram a inclusão da saúde mental como uma abertura para qualquer coisa e queriam limitar essa parte a uma ameaça à vida da mãe. Os oficiais da Associação Geral responderam insistindo que a redação fosse modificada para “sérios riscos à saúde dela” [ Adventist Review , 31 de dezembro de 1992: 12]. No entanto, esse compromisso deixou os pró-vida insatisfeitos, pois eles argumentaram que o uso da “saúde” sem qualificação ainda deixava espaço para a “saúde mental”.

Essas questões incentivaram o único defensor da comissão, a conselheira de família Millie Youngberg, a retomar sua oposição à declaração e, finalmente, junto com Newman, a elaborar e assinar um relatório minoritário. Este relatório criticou o relatório da maioria por não estar suficientemente enraizado nas Escrituras e por abrir brechas por muitas outras razões para o aborto que não aquelas especificadas pelo uso de “como” ao introduzi-las e permitir a “saúde” da mãe como razão. . Afirmava que, uma vez que o sábado memoriza a criação e, portanto, a vida, “guardar o sábado exige profundo respeito por toda a vida”. Além disso, “a liberdade pessoal não pode violar os direitos de outra pessoa” – como os do feto. Sua lista de circunstâncias excepcionais sob as quais o aborto era aceitável era muito mais estreita: “O aborto deve ser realizado apenas para salvar a vida da mãe e, possivelmente, em casos de anormalidades fetais graves.” Os mesmos padrões se aplicariam aos hospitais. O Comitê da Conferência Geral agiu de maneira incomum quando concordou em levar os dois relatórios ao Conselho Anual em outubro de 1992. No entanto, o relatório da minoria atraiu apenas dois apoiadores vocais para a mesa.

Neal Wilson, agora ex-presidente da Associação Geral, também tentou matar o relatório, pedindo que nenhuma declaração sobre o aborto fosse feita tão perto da eleição presidencial dos EUA. Ele rotulou as diretrizes de controversas e inconsistentes e pediu que suas diretrizes hospitalares de 1971 fossem mantidas. Inicialmente, ele teve sucesso em apresentar o documento [Weber, 1993: 12]. No entanto, seu sucessor, Robert Folkenberg, depois de refletir sobre o assunto, falou no plenário, pedindo que os delegados parassem de pensar sobre o assunto e votassem na declaração. Foi a primeira vez que ele se posicionou claramente contra Wilson em público. Ele teve que mostrar a Wilson que não estava mais no comando, e o assunto foi subitamente visto nesses termos, o que provavelmente ajudou na passagem da declaração [entrevistas]. Passou com um voto esmagador,

Durante o debate, o nome do documento foi alterado de “Declaração de consenso sobre o aborto” para “Diretrizes sobre o aborto”. Quando foi publicada, a Adventist Review enfatizou que, como diretrizes, eles eram “de natureza pastoral, fornecendo ajuda aos membros individualmente como eles pessoalmente. luta com as questões ”[ Adventist Review , 31 de dezembro de 1992].

A declaração, conforme aprovada, começa afirmando a santidade da vida:

“A vida humana pré-natal é um presente magnífico de Deus. O ideal de Deus para os seres humanos afirma a santidade da vida humana, à imagem de Deus, e requer respeito pela vida pré-natal. ”

Embora isso não exclua necessariamente o aborto, significa que

“O aborto nunca é uma ação de pouca consequência moral. Assim, a vida pré-natal não deve ser destruída sem pensar. O aborto deve ser realizado apenas pelas razões mais graves. ”

O item 4 considera o aborto em mais detalhes:

“Os abortos por razões de controle de natalidade, seleção de gênero ou conveniência não são tolerados pela igreja. As mulheres … no entanto, podem enfrentar circunstâncias excepcionais … como sérias ameaças à vida de uma mulher grávida, sérios riscos à sua saúde, graves defeitos congênitos cuidadosamente diagnosticados no feto e gravidez resultante de estupro ou incesto. A decisão final de interromper ou não a gravidez deve ser tomada pela gestante após consulta apropriada. ”

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Portanto, (5) porque os cristãos são responsáveis ​​perante Deus “, qualquer tentativa de coagir as mulheres a permanecerem grávidas ou a interromper a gravidez deve ser rejeitada como violação da liberdade pessoal;” e (2),

“A igreja deve oferecer apoio gracioso àqueles que enfrentam pessoalmente a decisão relativa a um aborto. Atitudes de condenação são inadequadas. ”

O item (3) tenta reunir vida e escolha: “De maneira prática e tangível, a igreja como comunidade de apoio deve expressar seu compromisso com o valor da vida humana” – incluindo

“Educando ambos os sexos com respeito aos princípios cristãos da sexualidade humana, enfatizando a responsabilidade de homens e mulheres pelo planejamento familiar,… oferecendo apoio e assistência a mulheres que optam por concluir uma gravidez de crise… a igreja também deve se comprometer a ajudar a aliviar o infeliz social, fatores econômicos e psicológicos que podem levar ao aborto ”.

Como esses princípios são relevantes para os hospitais adventistas,

“(6) As instituições da Igreja devem receber diretrizes para o desenvolvimento de suas próprias políticas institucionais em harmonia com esta declaração. As pessoas que tenham uma objeção religiosa ou ética ao aborto não devem ser obrigadas a participar da realização de abortos. [5] [Adventist Review, 31 de dezembro de 1992: 11-12]

Ao tentar atravessar a cerca – tornando o feto significativo, mas permitindo a uma mulher o direito de escolher – para manter os adventistas juntos, o comitê criou alguma ambiguidade. Consequentemente, enquanto Whiting sustentava que o comitê havia chegado a “uma posição pró-vida modificada” [entrevista], Winslow a descreveu como

“Em última análise, a favor da escolha, uma vez que o ponto principal é que a mulher grávida deve decidir. Ele enfatiza o valor da vida, mas isso se limita à persuasão ”[Winslow, 1991].

Alguns meses depois de enviar o esboço das declarações sobre o aborto aos oficiais da Associação Geral, o comitê enviou-lhes outra declaração: “Cuidem dos moribundos”, que tratava da eutanásia. No entanto, isso, diferentemente da declaração do aborto, não tentou equilibrar as reivindicações concorrentes, proteger a escolha individual ou basear-se na compreensão adventista da morte de maneira explícita. Ou seja, não deixa espaço para uma pessoa condenada escolher ativamente acelerar sua morte [ Adventist Review , 31 de dezembro de 1992: 14-15]. A mente fechada exibida nesta declaração destacou a abertura da declaração de aborto e seu status excepcional no adventismo.

Diretrizes para Hospitais

Embora sua declaração geral sobre o aborto (discutida acima) tenha sido relativamente liberal, com a escolha definitiva sobre deixar ou não um aborto com a mulher grávida, o Comitê Visão Cristã da Vida Humana esboçou um conjunto de diretrizes muito mais rigorosas para os adventistas. hospitais. O comitê estava determinado a mudar a reputação liberal dos hospitais em relação ao aborto. Assim, as diretrizes enfatizaram a proteção da vida e explicitaram precisamente as circunstâncias excepcionais sob as quais os hospitais poderiam realizar um aborto e controles internos para garantir que nenhum aborto fosse realizado sem aprovação prévia.

As diretrizes foram elaboradas por Michael Jackson, vice-presidente sênior da Adventist Health Systems West e ex-CEO de dois hospitais da Califórnia. Como eram mais rigorosos que a declaração geral e, portanto, eram considerados menos polêmicos, dedicava-se menos tempo ao comitê. [entrevista]

O preâmbulo descreveu seu propósito como “ajudar a liderança dos centros de saúde adventistas no desenvolvimento e implementação de políticas específicas da instituição”. As diretrizes começaram fortemente em linguagem que se baseia na declaração geral:

A vida humana pré-natal é um presente magnífico de Deus e merece respeito e proteção. Não deve ser destruído sem pensar. Como o aborto é o ato de tirar a vida, ele deve ser realizado apenas pelas razões mais sérias.

Esses motivos foram listados como: “Ameaça significativa à vida ou à saúde da mulher grávida, Defeitos congênitos graves cuidadosamente diagnosticados no feto, [e] Gravidez resultante de estupro ou incesto.” Exclusões explícitas se seguiram: “Aborto por razões sociais ou econômicas, incluindo conveniência, seleção de gênero ou controle de natalidade é institucionalmente proibido. ”

Para garantir a conformidade processual com esses princípios, as diretrizes acrescentaram que um hospital deve criar um comitê para “analisar prospectivamente todos os pedidos” de abortos. Seus membros devem ser “qualificados para atender às necessidades médicas, psicológicas e espirituais dos pacientes”, e deve haver uma representação igual de mulheres no comitê. “Os abortos considerados apropriados devem ser realizados somente depois que uma recomendação for aprovada pelo comitê. As alternativas à interrupção intencional da gravidez devem ser apresentadas antes que a mulher grávida chegue a uma decisão final. Um período mínimo de vinte e quatro (24) horas deve decorrer entre o aconselhamento e a opção de prosseguir. ”

Eles também estabeleceram que, se um aborto for clinicamente indicado após a viabilidade, “o tratamento médico de uma criança nascida prematuramente durante o término da gravidez deve ser o mesmo que qualquer outro feto nascido vivo semelhante”. Não obstante, a vida e a saúde da mulher devem ter prioridade quando houver conflito entre isso e a vida do feto.

Uma cláusula de consciência era inequívoca:

“Sob nenhuma circunstância a mulher deve ser obrigada a sofrer, ou um médico, enfermeiro ou pessoal assistente deve participar de uma interrupção intencional da gravidez, se ela tiver uma objeção religiosa ou ética a fazê-lo. Tampouco devem ser permitidas tentativas de coagir uma mulher a permanecer grávida. Essa coerção é uma violação da liberdade pessoal, que deve ser protegida. ”

Finalmente, os registros de abortos devem ser mantidos e um resumo deles enviado anualmente ao conselho de administração do hospital.

O projeto de diretrizes foi submetido aos oficiais da Associação Geral, que os publicaram juntamente com a declaração geral para fins de comentário em 1990 [ Diálogo 2: 1,1990: 32-34]. No entanto, durante esse ano, o novo presidente da Associação Geral, Folkenberg, entrevistou administradores de hospitais em uma reunião sobre suas práticas de aborto e concluiu que eles não eram fábricas de aborto. Como ele não achava que a igreja estava enfrentando um grave problema hospitalar, a atenção se desviou das orientações [entrevista].

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O Comitê Visão Cristã da Vida Humana pretendia que os dois documentos fossem “complementares e inseparáveis” [entrevista]. No entanto, os Oficiais da Associação Geral, por recomendação do Gabinete da Associação Adventista de Saúde, um corpo informal de líderes de saúde e igrejas da América do Norte que se reúne regularmente, decidiram não enviar as diretrizes do hospital ao Conselho Anual para aprovação [entrevistas]. Isso deixou a declaração geral independente, apesar de sua cláusula declarar que “as instituições da igreja devem receber diretrizes para o desenvolvimento de suas próprias políticas institucionais em harmonia com esta declaração”.

Como a declaração geral abordava as mulheres grávidas diante de decisões relativas ao aborto, causou confusão com os administradores do hospital preocupados com a implementação da política. De fato, como o resultado final da declaração era que a mulher deveria decidir, parecia indicar que um hospital deveria realizar qualquer aborto, uma vez que determinou que a mulher havia se estabelecido nesse curso. Isso estava longe da intenção do comitê.

Quando Jackson recebeu várias ligações confusas de administradores de hospitais, ele escolheu escrever para o presidente da Divisão Norte-Americana, insistindo na necessidade de abordar as diretrizes para hospitais. Posteriormente, em agosto de 1993, eles foram levados ao Gabinete da Associação Adventista de Saúde, que os endossou. A maioria dos administradores de hospitais presentes à reunião alegou que eles já estavam em conformidade com eles [entrevistas]. O Gabinete também mudou o nome do documento de “Diretrizes: Interrupção Intencional da Gravidez em Instituições de Saúde Adventistas” para “Padrões Mínimos para Interrupção Intencional da Gravidez em Instituições de Saúde Adventistas”, a fim de evitar confusão com o novo título da declaração geral. [carta, Whiting para Lawson, 27 de setembro de 1993].

Como o Gabinete não está incorporado, não possui mecanismo para fazer cumprir as decisões. Em vez disso, faz recomendações, que os hospitais individuais seguem conforme desejarem. No entanto, tendo em vista a recomendação anterior do gabinete de que a declaração não fosse submetida ao Conselho Anual, o significado de seu endosso não ficou imediatamente claro.

Conformidade hospitalar com as diretrizes

Para testar o cumprimento das novas diretrizes, entrevistei pessoal conectado a quatro hospitais adventistas nos EUA. Três deles foram os hospitais mais envolvidos em controvérsias sobre a prática do aborto desde 1970: Castle Medical Center (anteriormente conhecido como Castle Memorial Hospital), Washington. Hospital Adventista e Hospital Adventista Shady Grove. O quarto, Kettering Medical Center, em Ohio, foi escolhido para atuar como controle.

O CMC tem uma alta proporção de abortos e nascimentos desde 1971 – quase 10%, o que o coloca proporcionalmente na mesma liga que o SGAH, embora seus totais sejam mais baixos porque é um hospital menor [entrevistas].

Michael Jackson não sabia se ou como a declaração “Padrões Mínimos” havia sido divulgada para hospitais em outras regiões dos EUA. No entanto, devido ao seu compromisso com ele, ele está trabalhando para implementá-lo nos estados ocidentais, na área sob a jurisdição de sua organização. Quando foi nomeado presidente do conselho do CMC, ele tentou fazer do aborto um problema do conselho. O CEO o afastou, por causa da história do problema no hospital e da natureza volátil do tópico, concordando em aumentar seus esforços para reduzir o número de abortos. Ele abordou os obstetras, explicou que a igreja estava se concentrando cada vez mais na questão do ponto de vista filosófico e os encorajou a realizar o aborto em outro lugar. O número de abortos diminuiu lentamente como resultado desses esforços.

A política de aborto do CMC é modelada com base nas diretrizes de 1971 e não foi revisada, embora o CEO tenha passado os Padrões Mínimos aos obstetras assim que Jackson os disponibilizou. No entanto, parece aos administradores do hospital como se a AHS West não tentasse fazer cumprir as diretrizes enquanto mantivessem baixa a proporção de abortos por nascimentos: “Se víssemos o aborto como assassinato, faríamos mais para tentar impedi-lo. nossas instituições ”[entrevistas].

A situação nos dois hospitais na área de Washington, DC contrasta com a do CMC, porque eles não têm ninguém na estrutura administrativa exigindo a conformidade com o novo documento de Padrões Mínimos. Em uma carta à Conferência Potomac, que acompanhava a Comissão de Estudos sobre o Aborto, em março de 1993, o secretário da Adventist HealthCare Mid-Atlantic Corporation declarou que o conselho havia endossado as disposições da declaração geral e que os conselhos de cada hospital também votariam. políticas que aderem a essas diretrizes em suas reuniões em abril de 1993: “Em geral, os hospitais já estão seguindo essas diretrizes” [Peters to Evans, 2 de março de 1993].

Como, como explicado acima, seria fácil reivindicar o cumprimento da declaração geral, considerando como ela pode ser interpretada, solicitei as políticas de aborto da WAH e da SGAH em outubro de 1993. Nenhum hospital havia mudado sua política na época. de revisão no início do ano.

A política de aborto da SGAH declara explicitamente que está em conformidade com as novas diretrizes da Associação Geral (ou seja, a declaração geral). No entanto, um vice-presidente reclamou em uma entrevista que as diretrizes eram tão ambíguas e pouco claras que era muito difícil saber se elas estavam em conformidade. O hospital não estava ciente do documento de normas mínimas, nem estava em conformidade com ele. Os abortos no primeiro trimestre são uma questão entre médico e paciente, de modo que nenhuma restrição se aplica, nem existe um comitê para pré-aprová-los. Existe um comitê para pré-aprovar abortos posteriores. Mesmo assim, a decisão de abortar um feto defeituoso não tem regras relativas à gravidade do defeito; nem há uma declaração governando um aborto tardio produzindo um feto vivo.

A política WAH deixa todas as decisões de aborto ao médico e ao paciente, desde que estejam de acordo com a lei federal e estadual. Não foi alterado em vários anos. Portanto, está totalmente fora de conformidade com os Padrões Mínimos, dos quais eles também afirmam ser ignorantes. Em uma entrevista com um médico do departamento de obstetrícia, descobri que o número de abortos realizados havia caído nos últimos anos, mas não por causa da política: abortos mais baratos estão agora disponíveis nas clínicas. Ele disse que a maioria dos abortos hoje em dia é realizada por médicos que chegam ao WAH apenas para abortos e optam por levar seus outros pacientes ao hospital católico. Ele não tinha ouvido falar do documento “Padrões Mínimos” até que eu o informei, e ele o considerou “muito complicado” [entrevista].

Tampouco é provável que a Comissão de Estudo do Aborto da Conferência ajude a levar esses hospitais à conformidade, pois recentemente permitiu que seus dentes fossem extraídos. O relatório da maioria da Comissão à reunião do círculo eleitoral de 1993 não exigiu atualizações dos hospitais. A minoria considerou o estudo sem sentido e submeteu seu próprio relatório exigindo que as atualizações fossem procuradas. Na reunião do círculo eleitoral, o presidente da conferência cedeu a cadeira ao presidente do sindicato, que também é presidente da corporação hospitalar, que conduziu o debate de maneira muito partidária, com o resultado de que a moção minoritária falhou por uma grande margem [entrevista] .

O caso de controle, Kettering Medical Center, também mostrou não estar ciente dos padrões mínimos. Sua política também não está em conformidade com esse documento: não possui um comitê para aprovar abortos, e sua política parece bastante liberal. No entanto, o CEO e a equipe de obstetrícia optam por agir de maneira conservadora, com o resultado de que apenas três ou quatro abortos são realizados por ano, limitados a casos de defeitos congênitos graves ou quando a mãe está em risco. O CEO faz discursos dizendo que eles não querem esse tipo de negócio, o que é bom, pois a cultura local não toleraria um grande número de abortos [entrevistas].

No entanto, um entrevistado mencionou um problema iminente: os administradores hospitalares esperam que em breve os hospitais sejam forçados a formar parcerias com outros para poder competir por contratos de seguro. Dois dos principais hospitais adventistas já estão com problemas porque seus rivais formaram parcerias, e os administradores estão preocupados com o fato de os hospitais adventistas não sobreviverem como atores independentes. Numa parceria, seria formado um super conselho que concordaria com um contrato e, uma vez feito isso, os hospitais membros seriam obrigados a prestar os serviços. Um consultor de hospitais católicos está exortando-os a declarar seus valores antecipadamente, para que eles possam se tornar parte da parceria. Mas isso pode levar os hospitais a serem rejeitados como parceiros. O tópico mais quente entre os administradores adventistas de hospitais é como suas restrições aos sábados afetariam esse processo: por exemplo, se a cirurgia eletiva estiver fora dos limites no sábado, a duração da estadia aumentará e os hospitais terão que arcar com o custo. Os hospitais adventistas já estão afrouxando suas regras em relação ao sábado. Uma posição sobre o aborto também pode causar problemas, embora ele não tenha ouvido falar nisso. Nos casos em que as políticas são definidas pelos departamentos, e não pela diretoria do hospital, que tem sido o caso às vezes em relação ao aborto, elas não seriam incluídas em um acordo de parceria, de modo a sofrer muita pressão. Os líderes da igreja estão cientes das pressões sobre os hospitais para formar parcerias,

Parece provável que esse problema iminente para os hospitais tenha sido uma razão adicional pela qual eles procuraram evitar as restrições à sua flexibilidade que teriam decorrido da adoção dos “Padrões Mínimos” para o Conselho Anual.

Em resumo, os hospitais adventistas são muito mais independentes da igreja hoje do que eram em 1970, de modo que têm muito menos probabilidade de pedir conselhos à igreja. Muitos administradores de hospitais pensam em suas instituições principalmente como hospitais comunitários: eles optam por se ajustar aos padrões da comunidade e não os consideram como o negócio dos líderes da igreja [entrevistas]. Uma vez que o texto do documento dos Padrões Mínimos deixou a aplicação às diretorias do hospital e a Conferência Geral não fez nenhuma tentativa de promover o cumprimento das diretrizes, a unidade de prática entre os hospitais adventistas é improvável. O fato de os hospitais contatados ainda não conhecerem os Padrões Mínimos sugere que o melhor local para classificá-los pode ser em “vitrines”.

Interpretação

Por causa de suas raízes sectárias, teologia conservadora e visão das Escrituras, muitos esperariam que a Igreja Adventista do Sétimo Dia adotasse uma posição pró-vida intransigente. No entanto, embora pesquisas confirmem que a maioria dos membros nos EUA se inclina nessa direção e que os adventistas em todo o mundo se opõem fortemente ao aborto, os adventistas nunca adotaram a posição esperada. Foi demonstrado que, enquanto os Estados Unidos discutiam e se angustiavam com a política de aborto por mais de vinte anos, a igreja adventista falhou em orientar os membros que lutavam com decisões pessoais sobre problemas ou gestações indesejadas e permitia uma política permissiva em seu sistema hospitalar. Quando finalmente abordou a questão em 1992, a igreja emitiu diretrizes aos seus membros que afirmavam o valor da vida de um feto e desencorajavam fortemente o aborto por razões triviais, mas deixavam a decisão final para a mulher grávida. Entretanto, entretanto, uma tentativa de emitir uma declaração complementar que teria o efeito de levar a unidade de prática aos hospitais adventistas, eliminando abortos por conveniência, aparentemente foi desviada.

Quais são as razões para essa história confusa e para a complexidade da situação atual? Esta seção tenta resumir os dados para fazer uma interpretação. Aponta para vários fatores-chave.

Nas primeiras décadas de sua história, os adventistas foram notavelmente homogêneos: americanos brancos, de língua inglesa e bastante pobres nas zonas rurais. No entanto, quando o zelo evangelístico e missionário transformou a seita local na atual denominação global de 7,5 milhões de membros, mudou de rosto. O adventismo tornou-se extraordinariamente diversificado em termos de raça, status socioeconômico e postura teológica, bem como extensão geográfica e cultural. Essas divisões se refletem nas atitudes em relação ao aborto: os dados indicam que raça não-branca, status inferior, mais teologia sectária e localização no Terceiro Mundo estão todas correlacionadas com maior antagonismo ao aborto. No entanto, a divisão básica é baseada no SES, que medi em termos de escolaridade. A educação e a profissionalização subsequente tornaram-se os motores da mobilidade ascendente entre os adventistas nascidos na igreja, especialmente nos EUA. Ao mesmo tempo, a ênfase apocalíptica no evangelismo adventista continuou a atrair pobres convertidos – de fato, ainda mais pobres do que antes quando a introdução dos cinco A semana do dia tornou o sábado menos um problema para os funcionários. Isso criou uma gama muito ampla de SES dentro do adventismo. Nos EUA, os convertidos vêm cada vez mais das fileiras de novos imigrantes nos últimos anos e, portanto, dentre as mais pobres das minorias raciais, e porque foram expostos a evangelistas em vez de cursos de religião na faculdade, sua teologia tende a ser muito mais sectário. Enquanto isso, a enorme expansão do adventismo em muitas partes do Terceiro Mundo nos últimos 20 anos criou igrejas compostas por recém-conversos que muitas vezes são atraídos dentre os pobres. O antagonismo adventista em relação ao aborto é maior nesses países.

O envolvimento adventista em medicina e hospitais, e consequentemente em educação, resultou em considerável mobilidade ascendente entre os membros da igreja, especialmente nos EUA, e no surgimento de uma elite influente que, por razões ideológicas e profissionais, estava inclinada a manter aberta uma opção de aborto. Embora alguns hospitais tenham realizado um grande número de abortos, os administradores desse segmento influente da igreja procuraram manter sua flexibilidade e expandir sua independência à medida que perseguiam seus próprios objetivos corporativos. Portanto, eles rejeitaram as diretrizes restritivas ao aborto emitidas em 1970, exigindo o direito de fazer abortos eletivos, se assim o desejassem. Mais tarde, em 1992, quando convenceram os oficiais da Associação Geral a omitir o novo conjunto de diretrizes hospitalares proposto pelo Comitê Visão Cristã da Vida Humana da agenda do Conselho Anual, eles novamente evitaram a ratificação de restrições em suas ações. Enquanto isso, os líderes da igreja foram obrigados a tentar ocultar as diretrizes permissivas de 1971, a lidar com as manifestações de não adventistas que protestavam contra as políticas de aborto nos hospitais adventistas e o consequente questionamento e expressões de indignação por muitos membros, e a explicar a inconsistência entre o valor colocado no feto pelas novas diretrizes de aborto para grávidas e pela prática permissiva contínua em alguns hospitais. Malcolm Bull observou que “o trabalho médico está implicitamente em conflito com os aspectos especificamente religiosos da tradição adventista” [1988: 20]. A questão do aborto cristalizou esse conflito [Terian, 1992: 209].

O processo de escolha dos membros do Comitê Visão Cristã da Vida Humana foi fundamental para a elaboração da declaração geral sobre o aborto, uma vez que as opiniões entre os adventistas americanos estavam fortemente divididas sobre o assunto. Embora o comitê refletisse a igreja americana em raça e gênero, a ênfase na experiência assegurava que os membros fossem altamente educados e profissionais, com uma representação especialmente forte de pessoas ligadas à medicina e um grande número de mulheres profissionais. Esse grupo era inevitavelmente muito mais teologicamente liberal do que a média, especialmente porque alguns dos porta-vozes pró-vida mais articulados foram excluídos. Não é de surpreender que um comitê desse tipo tenha decidido, no início do processo, que a decisão final sobre abortar ou não fosse deixada para a gestante.

Um dos membros do Comitê Visão Cristã da Vida Humana argumentou que “a nova posição adventista [sobre o aborto] é evidência de que a religião sectária pode promover um sério desafio à religião tradicional – que pode ser diferente e distinta de Fallwell e da direita. sustentou que a principal razão pela qual os adventistas adotaram a declaração geral em 1992 foi o seu “forte compromisso com a liberdade de consciência e liberdade religiosa” [entrevista]. Este artigo mostrou como peculiaridades na teologia e evolução do adventismo levaram muitos de seus membros a insistir que a escolha final em relação ao aborto deve ser deixada à consciência individual. Várias vertentes aqui ajudaram a construir uma coalizão ampla, variando de adventistas tradicionais a liberais, e a desarmar muitos daqueles com simpatias pró-vida. Portanto, muitos dos adventistas mais sectários, por temerem que a coerção do Estado colidisse com a observância do sábado antes do apocalipse, rejeitaram uma posição pró-vida porque foi identificada com católicos que desejavam recrutar o aparato do estado para impor isso. . As feministas, revigoradas por sua luta contínua para garantir a ordenação de mulheres pastoras, adotaram a liberdade de consciência como um meio de estabelecer o direito final da mulher de escolher se quer ou não levar o feto para o termo. E muitos adventistas ascendentes, incluindo administradores da igreja e profissionais entre os leigos, em seu desejo de aceitação social se esquivaram de uma posição que os ligasse aos fundamentalistas, preferindo escolher uma postura semelhante à dos protestantes convencionais,

Deve-se acrescentar que este era um comitê americano que falava por uma igreja mundial em que a opinião corria muito mais fortemente contra o aborto do que nos EUA. Embora os delegados estrangeiros pudessem ter se unido para derrotar a declaração antes do Conselho Anual, eles a apoiaram porque era normal, dentro do sistema adventista, ratificar um relatório de um comitê e porque eles viam isso como resposta a uma necessidade americana e, portanto, de pouca relevância para eles. Eles eram especialmente propensos a apoiá-lo quando a votação se tornou um teste do poder do presidente mundial em uma disputa com seu antecessor.

Se a nova posição sobre o aborto realmente se firmar, os membros pró-vida e pró-escolha terão que ser reunidos através da implementação do terceiro item na declaração de 1992:

“[E] ducando ambos os sexos em relação aos princípios cristãos da sexualidade humana, enfatizando a responsabilidade de homens e mulheres no planejamento familiar,… oferecendo apoio e assistência às mulheres que optam por concluir uma gravidez de crise… [A] igreja também deve se comprometer a ajudar em aliviar os infelizes fatores sociais, econômicos e psicológicos que podem levar ao aborto. ”

Para isso, eu acrescentaria outro insight:

“Se queremos condenar o aborto, precisamos estar preparados para sustentar melhor uma mulher que escolhe dar à luz. As escolas cristãs precisam mudar suas regras e aceitar estudantes grávidas e estudantes com bebês, ajudar a apoiá-las ou apoiá-las, se necessário. Eles também precisam fornecer boa educação sexual ”[Kruger, 1992].

No entanto, esses são os tipos de áreas em que o adventismo talvez tenha um desempenho pior.

Notas

1. Esses dados estão disponíveis no Sentinel Survey Services, 990 Redhill Valley Rd, Cleveland, TN 37323.
2. A taxa de retorno dos 2950 entrevistados foi de 41,5%, o que é excelente, considerando os problemas práticos das diferenças de idioma e pedindo às pessoas que usem e-mails internacionais.
3. O artigo não contabilizou os quatro casos restantes.
4. O Ministério solicitou originalmente cinco artigos para o que foi planejado como uma questão única focada no aborto. Uma delas era de George Gainer, que, desde que lhe pediram para abordar a história da posição adventista sobre o aborto, inevitavelmente se concentraria principalmente nas declarações de 1970 e 1971. No entanto, ele foi criticado por causa do que encontrou no arquivos sobre o papel de Neal C. Wilson, que agora era presidente da Associação Geral, sobre o desenvolvimento dessas declarações. Wilson finalmente interveio e teve o problema planejado cancelado. Como compromisso, os outros quatro artigos foram publicados individualmente em 1988, mas o artigo de Gainer foi omitido [Gainer, 1988: 38-39].
5. A cláusula sobre liberdade de consciência do pessoal do hospital para não participar dos procedimentos de aborto foi incluída porque os relatos de incidentes nos quais os objetores de consciência foram pressionados a participar resultaram em má imprensa. [Winslow, 1991]

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