Existem duas cosmovisões resultantes da adoção da cosmologia original (revelada por Deus, bíblica, mais antiga, confirmada por registros similares, ainda que deturpados, de vários povos) ou da cosmologia atual (deduzida por homens e tida como científica).
A primeira, cosmovisão de fé, pois resulta da revelação divina feita inicialmente aos homens, faz-nos objetos centrais do amor de um Deus Todo-poderoso que criou para nós o ambiente em que vivemos, vive próximo de nós, no Céu dos Céus, acima do firmamento, de onde nos vê, cuida, protege, ouvem salva e faz de nós o centro das atenções, a ponto de enviar seu Filho que desceu do céu para viver conosco e nos salvar, tendo subido outra vez para nos preparar um lugar lá em cima e então descer outra vez para nos buscar. A outra, cosmologia “científica”, sugere nossa relativa insignificância na vastidão de um Universo sem limites.
Qual dessas duas cosmovisões Deus quer que acatemos, em sua opinião? A primeira, que resulta da leitura da Bíblia? Ou a segunda, que resulta da “interpretação” da Bíblia? Crê você literalmente naquilo que Deus diz, ou prefere seguir a diabólica sugestão da Serpente (da Ciência do Bem e do Mal): É assim que Deus disse? Ou pode não ter sido bem isso? Será que você entendeu direito? Os dois caminhos, um largo (globo) e outro estreito (terra plana), estão postos diante de você!
Para que fique bem claro, conforme já demonstramos em muitos artigod publicados aqui no Adventistas.Com e no Criacionismo.Org, a primeira cosmovisão, descrita acima, costuma ser rotulada pejorativamente como “teoria ridícula, absurda, etc, da terra plana”, embora se trate das cosmovisão bíblica, resultante da doutrina bíblica da terra plana, coberta por um firmamento ou abóbada, que separou as águas de cima das águas de baixo e acima do que está o trono de Deus em Seu santuário. A segunda cosmovisão é a dita “teoria científica do minúsculo globo giratório terrestre, que percorre há bilhões de anos um vasto Universo em contínua expansão”, idéia colocada, mesmo por pastores adventistas, acima da doutrina bíblica do plano terrestre e da planicidade das águas.
Informação adicional
O sétimo capítulo do livro Ancient Near Eastern thought and the Old Testament introducing the conceptual world of the Hebrew Bible de Walton, John H., intitulado “Geografia Cósmica”, que traduzimos com ferramenta do Google, pode ser útil a quem busca mais informações sobre assunto, contudo lembramos que o relato da Criação foi comunicado oficialmente por Deus a Adão e Eva e preservado em sua pureza pelos patriarcas até Moisés, com quem Deus também falou face a face e cujo trabalho de redação foi acompanhado pelo próprio Deus. Gênesis é o relato original e literal da Criação, enquanto os relatos de outras nações sofreram deturpação com o passar do tempo, distanciamento e apostasia desses outros povos.
Veja também:
- Prepare-se para defender a doutrina bíblica da terra plana na próxima Escola Sabatina
- COMO MOISÉS SOUBE QUE A TERRA É PLANA: A Cosmologia de Gênesis é fruto de revelação, pesquisa ou equívoco de Moisés?
A geografia cósmica diz respeito a como as pessoas visualizam a forma e a estrutura do mundo ao seu redor. De acordo com nossa moderna geografia cósmica, vivemos em uma esfera de continentes cercados por oceanos. Acreditamos que esta esfera faz parte de um sistema solar de planetas que giram em torno do sol, que é uma estrela. Nosso planeta também gira e a lua gira em torno de nosso planeta. Nosso sistema solar faz parte de uma galáxia, que juntamente com muitas outras galáxias compõem o universo. O que percebemos como estrelas está longe, e algumas são outras galáxias, enquanto outras são sóis. O fato de isso parecer tão elementar e básico mostra quão profundamente enraizada está em nossa compreensão de nós mesmos. Todo mundo tem uma geografia cósmica e sabe o que é – é uma segunda natureza.
O ponto é que a geografia cósmica de uma cultura desempenha um papel significativo na formação de sua visão de mundo e oferece explicações para as coisas que observamos e experimentamos. Por exemplo, observe algumas das implicações da geografia cósmica que acabamos de descrever:
- Sugere nossa relativa insignificância na vastidão do universo.
- É a base para entender o tempo e o espaço.
- Ele trabalha com a premissa de que a geografia cósmica é física e material.
- Opera com consistência e previsibilidade com base nas propriedades físicas e leis do movimento.
Essa geografia cósmica foi deduzida ao longo de séculos através de um processo de observação, experimentação e dedução. Estamos totalmente convencidos de que isso é “verdade”, embora pequenos ajustes ocorram o tempo todo. É o resultado do que chamamos de “ciência”.
No mundo antigo, eles também tinham uma geografia cósmica que era tão intrínseca ao seu pensamento, tão fundamental quanto à sua visão de mundo, tão influente em todos os aspectos de suas vidas e tão verdadeira quanto em suas mentes. E difere da nossa em todos os pontos. Se aspiramos entender a cultura e a literatura do mundo antigo, seja cananeu, babilônico, egípcio ou israelita, é essencial que compreendamos sua geografia cósmica. [1] Apesar das variações de uma antiga cultura do Oriente Próximo para outra, existem certos elementos que caracterizam todos eles.
O que manteve o céu suspenso acima da terra e reteve as águas celestiais? O que impedia o mar de invadir a terra? O que impediu a Terra de afundar nas águas cósmicas? Essas foram as perguntas que as pessoas fizeram no mundo antigo, e as respostas às quais chegaram estão incorporadas na geografia cósmica. Egípcios, mesopotâmicos, cananeus, hititas e israelitas pensavam no cosmos em termos de camadas: a terra estava no meio com os céus acima e o mundo subterrâneo embaixo. Em geral, as pessoas acreditavam que havia um único continente em forma de disco. Este continente tinha montanhas altas nas bordas que sustentavam o céu, que eles pensavam ser um pouco sólidos (se ele era visto como uma tenda ou como uma cúpula mais substancial). Os céus onde a divindade habitava estavam acima do céu, e o mundo subterrâneo estava abaixo da terra. Em algumas literaturas da Mesopotâmia, os céus eram entendidos como constituídos por três discos sobrepostos com pavimentos de vários materiais. [2] O que eles observaram os levou a concluir que o sol e a lua se moviam aproximadamente nas mesmas esferas e de maneiras semelhantes. O sol se moveu através do céu durante o dia e depois se moveu durante a noite para o mundo subterrâneo, onde atravessou a terra até seu lugar de nascer no dia seguinte. As estrelas foram gravadas no céu e se moveram através de suas estações ordenadas. Fluindo por todo esse cosmos estavam as águas cósmicas, que eram retidas pelo céu e sobre as quais a terra flutuava, apesar de conceberem a terra como apoiada em pilares. A precipitação originou-se de águas retidas pelo céu e caiu na terra através de aberturas no céu. Visões semelhantes da estrutura do cosmos eram comuns em todo o mundo antigo e persistiam na percepção popular até a Revolução Copernicana e o Iluminismo. [3] Essas não eram realidades deduzidas matematicamente, mas a realidade de como as coisas pareciam para elas. A linguagem do Antigo Testamento reflete essa visão, e nenhum texto da Bíblia procura corrigi-la ou refutá-la. [4]
Além dessa descrição física, é importante perceber que sua geografia cósmica era predominantemente metafísica e apenas secundariamente física / material. O papel e a manifestação dos deuses na geografia cósmica eram primordiais. Por exemplo, no pensamento mesopotâmico, cabos presos pelos deuses ligavam os céus e a terra e mantinham o sol no céu. [5] No Egito, o deus do sol navegou em sua barca pelos céus durante o dia e pelo mundo subterrâneo à noite. As estrelas do céu egípcio foram retratadas como estampadas no corpo arqueado da deusa do céu, que foi sustentada pelo deus do ar. A arte egípcia é mais explícita do que a arte da Mesopotâmia ao retratar os poderes divinos por trás dos fenômenos naturais. [6]
Estrutura versus Função
No capítulo 4, apresentei o conceito de que a ontologia no mundo antigo estava mais ligada à função do que à substância. Em outras palavras, algo existe quando tem uma função, não quando ocupa espaço ou é uma substância caracterizada por propriedades materiais. Isso se aplica a tudo no cosmos, onde vários elementos surgem quando recebem um papel e função dentro do cosmos. A negligência da curiosidade sobre a estrutura física do cosmos não é, portanto, simplesmente uma conseqüência de sua incapacidade de investigar seu mundo físico. Os aspectos físicos do cosmos não definiram sua existência ou sua importância; eram apenas as ferramentas que os deuses usavam para realizar seus propósitos. Os propósitos dos deuses eram de grande interesse para eles.
Os materiais egípcios são mais óbvios na descrição desse conceito, pois os deuses são retratados como substitutos dos elementos físicos do cosmos. A iconografia da Mesopotâmia é menos consistente com isso, embora o kudurrus (marcadores de contorno) e a placa Shamash (veja ilustração da capa) retratem claramente essa inter-relação. Mesmo quando os textos da Mesopotâmia discutem questões como a estrutura dos céus e falam dos três níveis com três pavimentos de diferentes tipos de pedra (uma afirmação obviamente material), a verdadeira questão é quais deuses ocupam cada nível.
Estrutura dos Céus
Os céus eram principalmente o lugar onde os deuses habitavam. Na literatura mesopotâmica, Adapa sobe para lá para se encontrar com Anu. Os templos celestiais dos grandes deuses estavam localizados lá. Variações permitem um, três ou sete níveis do céu, [7] geralmente com o objetivo de retratar níveis distintos para a habitação de diferentes deidades em relação à sua posição hierárquica no panteão. [8] Na Mesopotâmia, eles tinham teorias a respeito das distâncias dentro dos céus [9] e da forma dos céus. Em Canaã, eles acreditavam que os deuses viviam no topo das montanhas, mas isso não é uma contradição, porque os céus estão no topo das montanhas.
A placa Shamash é particularmente informativa, pois mostra adoradores que, embora fisicamente no templo terrestre, se vêem diante do trono celestial de Shamash. As águas celestiais estão sob seus pés e as estrelas são mostradas no céu na parte inferior da imagem. [10] Em um kudurru babilônico (marcador de limite), os símbolos dos principais deuses celestes são retratados no registro superior, que representa a esfera celestial.
No Antigo Testamento, pouco se fala sobre os aspectos geográficos do céu, expressando principalmente que Deus mora lá e que ele os criou. [11]
Céu
A fronteira entre os céus e a terra chamarei de céu. Sua principal função é reter as águas acima. Algumas montanhas são identificadas como cruzando o céu e talvez segurando-o. Em outros contextos (por exemplo, Enuma Elish), não há menção do que sustenta o céu. Além do céu ser retratado como uma calçada de azul (pedra mesopotâmica do saggilmud = azul / lápis / safira), [12] a literatura mesopotâmica às vezes sugere que é algum tipo de pele. [13] É representado por Nut na iconografia egípcia. No Texto da Pirâmide 1040c, as montanhas sustentam o céu, o que só pode acontecer se for considerado sólido. [14] O termo hebraico usado para “céu” (raqi’a) é de material não especificado, mas em pelo menos um texto a referência é a algo sólido (Ezek. 1: 25–26). [15] Não temos motivos para supor que os israelitas pensem na composição do céu de maneira diferente daquela que os rodeia. Sabemos de Êxodo 24:10 que eles compartilhavam a idéia de um pavimento na morada de Deus – e é mesmo de safira, como nos textos da Mesopotâmia.
P. Seely traçou o desenvolvimento de crenças sobre o céu. Ele demonstra que a especulação intertestamental e rabínica às vezes se concentrava no material de que o raqi’a era feito e na espessura dele. [16] Os pais da igreja também estavam unidos em sua crença de que o raqi’a era sólido. [17] Seely conclui: “Por mais surpreendente que possa parecer para a mente moderna, com raras exceções, a idéia de que o céu não é sólido é distintamente moderna. Evidências históricas mostram que praticamente todos no mundo antigo acreditavam em um firmamento sólido. ”[18]
O tempo e as águas acima
As águas acima (retidas pelo céu) são representadas iconograficamente na placa da Mesopotâmia Shamash (veja a ilustração da capa) e em várias pinturas egípcias, particularmente em sarcófagos. [19] Na Mesopotâmia, Marduk designa guardas para impedir que as águas celestes inundem a terra. [20] Essas águas são os restos do corpo de Tiamat, que foi dividido para formar as águas acima e abaixo depois que ela foi derrotada por Marduk. Os textos egípcios se referem ao oceano celestial como ḳbḥw-Ḥr, as águas frias ou altas de Hórus. [21] A barca do deus do sol viaja de horizonte em horizonte através deste oceano celestial. No Antigo Testamento, as águas celestiais são às vezes chamadas de mabbul acima das quais o Senhor é entronizado (Sl 29:10) e que foram liberadas no tempo de Noé (Gênesis 7:10). [22]
O conceito de águas celestes é a dedução natural a ser tirada da experiência da precipitação. [23] Como a umidade vem do céu, deve haver umidade lá em cima. Assim, o céu se torna o fenômeno central associado ao clima. As imagens da Mesopotâmia se referem aos “peitos do céu” através dos quais a chuva chega. [24] Os textos ugaríticos usam o simbolismo das nuvens que servem como baldes para entregar a chuva. [25] Tanto no pensamento egípcio quanto na mesopotâmia, a entrada através da abóbada do céu para se tornar visível era feita através dos portões. Sol, lua, estrelas, constelações, planetas e nuvens entram por esses portões. [26] O Antigo Testamento refere-se a esses portões como “janelas” (‘arabot) [27] quando são apenas para chuva, não para os corpos celestes. Jó 38:22 também fala poeticamente de depósitos de neve e granizo. Toda a precipitação (incluindo orvalho; veja Prov. 3: 19–20) vem de cima e, portanto, o clima é regulado pelo céu.
Corpos celestiais
Sol, lua, estrelas e planetas [28] eram todos considerados na mesma categoria e acreditava-se que ocupavam a mesma região, o ar, uma vez que podiam ser vistos sob o céu. Os mesopotâmios viam as estrelas gravadas na parte inferior do céu e atribuíam a eles caminhos de movimento (três trilhas, os caminhos de Anu, Enlil e Ea) com os céus divididos em trinta e seis zonas. [29] As constelações foram reconhecidas e nomeadas, incluindo as constelações zodiacais, embora o conceito de zodíaco tenha sido um desenvolvimento posterior. [30]
No Egito, Mesopotâmia e Canaã, quando o sol se pôs no oeste, entrou no mundo subterrâneo, onde passou de oeste para leste para se levantar novamente pela manhã. No pensamento babilônico, Shamash viajou pelo mundo subterrâneo distribuindo comida e luz para seus habitantes. O pensamento egípcio envolvia mais trauma. Como Re viaja em seu barque noturno com estrelas servindo como remadores, ele é ameaçado por vários demônios. O Antigo Testamento não indica para onde os israelitas acreditavam que o sol passava durante a noite, embora o termo usado para o pôr do sol seja “entrar”. [31] O sol é mais frequentemente reconhecido como fonte de calor do que como fonte de calor. fonte de luz, [32] embora uma de suas funções em Gênesis 1:17 seja dar luz.
[Imagem não incluída devido a restrições de direitos.]
Foto 14 Mapa babilônico do mundo
O principal significado da lua foi encontrado em seu ciclo, que regulava o calendário. Todas as culturas antigas operavam em um calendário lunar, frequentemente ajustado periodicamente pelos cálculos do ano solar ou sideral. Os planetas e estrelas têm menos significado na geografia cósmica, embora seus movimentos tenham sido rastreados e eles tenham sido a fonte de presságios. [33]
Estrutura da Terra
Diagramas e textos que mostram como os antigos pensavam sobre o mundo à sua volta existem na Mesopotâmia (mapa mundial da Babilônia) e no Egito (sarcófago egípcio). [34] Isso confirma a unanimidade com que todas as partes consideraram a Terra um disco plano. [35] O sarcófago estiliza conceitos políticos, teológicos e cósmicos. O mapa do mundo babilônico, em contraste, estiliza conceitos políticos, cósmicos e topográficos. [36] Os conceitos expressos por ambos podem ser resumidos da seguinte forma.
Político
Ambos vêem sua própria área como o centro da terra. No sarcófago, o Duat (mundo dos mortos) está no centro, cercado pelos padrões dos quarenta e um nomes do Egito. O próximo círculo fora identifica terras estrangeiras. No mapa mundial, Babylon está no centro, com algumas outras localizações geográficas colocadas ao redor (Susa, Assíria, Urartu, Habban, Bit-Yakin). Cinco áreas triangulares são identificadas como nagu, referindo-se a ilhas do mar. [37]
Cósmico
Ambos vêem as águas cósmicas em forma de disco, circundando uma única massa terrestre em forma de disco. O sarcófago tem os outros reinos (céus e mundo subterrâneo) representados, enquanto o mapa do mundo mostra apenas as características terrestres.
Topográfico
Não há indicações topográficas no sarcófago, mas o mapa do mundo mostra montanhas no topo, o Eufrates, um canal e um pântano. As localizações dadas a elas geralmente são corretas, embora não sejam exatas. [38]
Teológico
O sarcófago inclui uma série de características: as divindades representadas incluem Anúbis, Freira, Porca e Re, mas todas elas estão conectadas a características cósmicas, em vez de características especificamente terrestres. Nenhuma indicação teológica aparece no mapa do mundo.
Algumas das informações especulativas mais úteis sobre o nível intermediário do cosmos vêm da Epopéia de Etana, onde o herói é levado ao céu nas costas de uma águia. Esta obra literária tenta retratar a terra e o mar como eles olhariam para diferentes alturas. [39] Horowitz resume a descrição representada em duas imagens.
Primeiro, o mar é descrito como circundando a terra, assim como o oceano cósmico marratu circunda o continente central no mapa do mundo. Segundo, o autor descreve a terra e o mar em termos de características agrícolas (vala de jardineiro, jardim, cercado de animais, vala de irrigação, vale), pois a superfície da Terra parece diminuir de tamanho quando vista das alturas de três, quatro e cinco léguas. [40]
Essas imagens sugerem que o mar não era tão extenso quanto a terra, pois é comparado a uma vala de contorno que circunda um lote de terra ou uma cerca que circunda um cercado de animais. Os textos acadianos estimam que a superfície terrestre da Terra seja equivalente a um diâmetro de cerca de 3.000 milhas, que se estende das montanhas do sul da Turquia, no norte, onde estão as fontes do Tigre e do Eufrates, ao sudeste do Irã, no sul (logo depois de Susa) . A leste, estendia-se às montanhas Zagros e ao platô iraniano, mas as fontes são menos claras sobre as fronteiras ocidentais. Eles certamente conheciam o Mediterrâneo e consideravam essa a principal fronteira ocidental. [41]
As montanhas nas margens do mundo conhecido eram vistas como cruzando o céu, talvez apoiando-o e tendo raízes no mundo subterrâneo. Às vezes, eles eram vistos como um limite para as águas cósmicas. [42] Como exemplo de algumas dessas perspectivas, o Monte Simirria é descrito em uma das inscrições de Sargon da seguinte forma: “O monte Simirria, um poderoso pico de montanha, que se eleva como a ponta de uma lança, no topo da cordilheira , a habitação de Belet-ili, levanta a cabeça. Acima, seu pico se inclina nos céus, abaixo, suas raízes alcançam o mundo subterrâneo. ”[43]
Os egípcios também às vezes pensavam nas montanhas como sustentando o céu, embora outros modelos possam ser encontrados. “Acima da terra estava a extensão do céu, separada da terra pelo ar, e erguida no alto como uma grande placa plana por quatro suportes nos cantos da terra. Em algumas representações, esses suportes são mostrados como postes ou galhos bifurcados, como os que podem ser usados para sustentar os cantos de um toldo. Em outros casos, eles foram mencionados como sendo quatro grandes montanhas. ”[44]
Exploração Comparada: Terminologia Bíblica Relacionada à Geografia Cósmica
Uma leitura cuidadosa do texto bíblico demonstra que muitos dos conceitos de geografia cósmica resumidos neste capítulo também estão presentes no pensamento israelita.
Jó 22: 14 – círculo (cofre) do céu
Ezequiel 1: 22 – “expansão” (raqi’a) de cristal
Êxodo 24: 10 – pavimento de safira no topo da montanha ao encontrar Deus
Jó 38: 19 – a morada da luz
Jó 38: 22 – depósitos de neve e granizo
Salmo 8: 3 – céu como obra dos dedos de Deus
Salmo 104: 3 – vigas das câmaras superiores colocadas nas águas (acima da terra?)
Provérbios 3: 19–20 — tehom quebrado (bq ‛= rachado), o céu goteja com orvalho
Salmo 24: 2 – terra fundada nos mares
Deuteronômio 32: 22 – Sheol e os fundamentos das montanhas
Jó 9: 6–7 – pilares da terra; estrelas seladas / gravadas
Jó 26: 7 – o norte dependia do “nada” (= tohu, o desperdício sem trilhas das águas primordiais)
Jó 26: 10 – horizonte como limite
Jó 38: 4-6 – Fundamentos, bases e fundamentos da Terra
Provérbios 8: 27 – inscreveu o horizonte nos mares
Isaías 40: 22 – círculo da terra
Jó 36: 27 – ciclo da água: gotas de chuva tiradas das águas acima dos céus
Jó 38: 10 – portas e barras do mar
Salmo 104: 9 – limites para as águas
O Senhor não revelou uma geografia cósmica alternativa a Israel no Antigo Testamento. Mas não pode haver discussão sobre criação ou muitas outras questões importantes sem pressupor algum tipo de geografia cósmica. Sem nenhuma alternativa apresentada e sem refutação dos elementos tradicionais do Oriente Próximo, não é surpresa que grande parte da geografia cósmica de Israel esteja em casa no mundo antigo, e não no mundo moderno. No entanto, como I. Cornelius indica, surgiram distinções teológicas no modo como a divindade era vista como operando dentro do sistema familiar.
A Bíblia hebraica usa conceitos e idéias centrais típicos da cosmologia dos tempos do Oriente Próximo. . . . No entanto, os escritores bíblicos parecem ter dado sua própria interpretação a muitos desses conceitos. O céu e o oceano primitivo não são mais poderes divinos, mas apenas a criação de YHWH. YHWH é quem sustenta os pilares da terra; somente ele criou o céu e as estrelas e pode decidir quem vai para o submundo e o deixa. A maior diferença está no fato de que, segundo o pensamento hebraico antigo, YHWH estabeleceu a terra através da sabedoria. [1]
A observação de Cornelius pode ser estendida por toda a extensão da geografia cósmica. Israel compartilhou a geografia cósmica que era comum em todo o mundo antigo. A diferença era que os fenômenos naturais foram esvaziados da divindade. Em vez de manifestações dos atributos da divindade, eles eram instrumentos para seus propósitos.
[1] I. Cornelius, “A Representação Visual do Mundo no Antigo Oriente Próximo e a Bíblia Hebraica”, JNSL 20/2 (1994): 202–3.Quando voltamos nossa atenção das bordas do mundo conhecido para o centro, também encontramos várias imagens diferentes. Como mencionado anteriormente, do ponto de vista político, era comum as pessoas de qualquer área verem a si mesmas e suas terras ou sua capital como o centro da terra. [45] Em termos cósmicos, o centro da terra era frequentemente concebido em termos de uma árvore do mundo ou de uma montanha cósmica. [46]
A idéia de uma montanha no centro é encontrada no Antigo Testamento em relação a Sião (Mic. 4: 1–2) e Gerizim (Jud. 9:37). É mais proeminente na literatura ugarítica, pois a área da Síria era montanhosa. O conceito de montanha central é menos proeminente no Egito e na Mesopotâmia, uma vez que a civilização estava centrada nas planícies e nas bacias dos rios. [47] Nestas, o centro cósmico estava localizado no templo, [48] que no Egito às vezes continha o monte primitivo que primeiro emergiu das águas cósmicas. [49]
Outra percepção comum no mundo antigo é que uma grande árvore ficava no centro, às vezes referida como “árvore do mundo” ou “árvore da vida”. [50] Suas raízes são alimentadas pelo grande oceano subterrâneo e seu topo se funde com as nuvens e, assim, une os céus, a terra e o mundo subterrâneo. Na História de Erra e Ishum, Marduk fala da árvore mesu, cujas raízes descem pelos oceanos até o mundo dos mortos e cujo topo está acima dos céus.
Onde está a mesu-madeira, carne dos deuses,
As próprias insígnias do rei do mundo,
A madeira pura, a juventude alta, transformada em senhor,
Cujas raízes alcançam o vasto oceano
Através de cem milhas de água, até a base de Arallu,
De quem é o topete que repousa sobre o céu de Anu? [51]
No épico sumério Lugalbanda e Enmerkar, a “águia” tem um papel semelhante. Nos contextos assírios, o motivo de uma árvore sagrada também é bem conhecido. Alguns a chamaram de árvore da vida e outros também a associam a essa árvore do mundo. É frequentemente ladeado por animais ou por figuras humanas ou divinas. Um disco alado normalmente está localizado centralmente sobre o topo da árvore. O rei é representado como a personificação humana desta árvore. Pensa-se que a árvore represente a ordem mundial divina, mas falta uma discussão textual sobre ela. [52]
Por fim, acreditava-se que a terra fosse sustentada por pilares, mas também sustentada pelas raízes das montanhas que chegavam ao mundo subterrâneo. Essas imagens devem ser combinadas com a idéia de que a terra flutuava nas águas subterrâneas.
O mar
O mar cósmico (que circunda a terra), as águas abaixo da terra e as águas acima não eram consideradas corpos de água separados e distintos. O fato de haver água doce e água salgada foi reconhecido, mas não sugeriu separação (afinal, os rios de água doce corriam para os mares de água salgada). Metáforas como fechaduras, ferrolhos, barras, redes e assim por diante foram usadas para expressar como o mar era mantido em seu lugar. Todos foram estabelecidos e mantidos pela divindade, que finalmente estabeleceu os limites. [55]
Nas tradições de inundação no antigo Oriente Próximo, as águas que inundam a terra vêm de uma variedade de fontes.
Atrahasis:
Anzu rasgou o céu com suas garras e o dilúvio (abubu) [56] saiu.
Torrente (radu), [58] tempestade (meḫu) [59] e inundação (abubu) surgiram. [60]
Gilgamesh:
Erakal puxou os postes de amarração; Ninurta marchou e fez os açudes transbordarem. [61]
Inundações (abubu) e tempestades (meḫu) dominaram a terra. [62]
Gênese:
Vou trazer as águas da enchente (mabbul) sobre a terra (Gênesis 6:17).
Daqui a sete dias enviarei chuva (mamtir) sobre a terra (Gênesis 7: 4). [63]
Naquele dia, todas as fontes do grande abismo (ma’yenot tehom) eclodiram, e as comportas (‘arubbot) dos céus foram abertas, e a chuva (geshem) caiu sobre a terra (Gênesis 7: 11–12). .
Em todos esses textos, são as águas cósmicas de todo tipo que estão envolvidas no dilúvio. O ato da criação envolveu estabelecer limites para as águas cósmicas. No dilúvio, as restrições foram removidas, causando destruição.
Estrutura do Mundo Inferior
* * *
Nesta categoria, encontramos as distinções mais notáveis entre o Egito e o resto do mundo antigo; portanto, teremos que lidar com elas separadamente. No Egito, o lugar dos mortos, Duat, era subterrâneo e entrava no horizonte ocidental. O Duat era habitado por numerosos deuses, principalmente Anúbis e Osíris. O Livro de Noz diz que “Todo lugar vazio de céu e vazio de terra, é todo o Duat.” [64] Esse mundo subterrâneo precisava ser atravessado, e o objetivo final era viajar com o deus do sol para o Campo de Juncos ou o campo de ofertas. Essas questões serão tratadas mais detalhadamente em nossa discussão sobre a vida após a morte no capítulo 14. Aqui é a forma do mundo subterrâneo e seu lugar na geografia cósmica que nos interessa.
A jornada dos mortos começou no oeste quando alguém entrou no mundo subterrâneo com o deus do sol quando ele se pôs. No livro do Novo Reino, chamado Amduat, o mundo subterrâneo é chamado de “Grande Cidade”, e o portão para ele é chamado de “Andorinha de todos”. [65] É um lugar aquoso a princípio, portanto se cruza com ele. a barca do deus do sol. Então, encontramos uma área deserta, onde existem obstáculos, incluindo vários portões para atravessar, escuridão, um lago de chamas e serpentes. No meio da jornada, encontramos um poço de água cheio das águas primitivas. Seguindo em frente, o barca é ameaçado pela grande serpente do caos Apophis.
O resto do mundo antigo compartilhava uma visão diferente da do Egito e uma que, em suas linhas gerais, era bastante homogênea. Na Mesopotâmia, a terminologia usada é KUR quando as pessoas estão envolvidas e ARALI quando os espíritos malignos são discutidos. [66] Um kudurru babilônico (marcador de limite) do período kassita retrata o mundo subterrâneo como uma cidade. Na cidade estavam os palácios das divindades do submundo. Como qualquer cidade, tinha uma hierarquia sociopolítica. [67] Mitos como a Descida de Ishtar e a Epopéia de Gilgamesh fornecem informações sobre os sete portões que devem ser atravessados e o tratamento dos habitantes. A entrada no submundo era através do túmulo, explicando assim por que o enterro adequado era tão importante.
Referências:
[1]. The most significant reference sources include W. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1998); B. Janowski and B. Ego, Das biblische Weltbild und seine altorientalischen Kontexte (Tübingen: Mohr Siebeck, 2001); O. Keel, The Symbolism of the Biblical World (New York: Seabury, 1978); L. Stadelmann, The Hebrew Conception of the World, AnBib 39 (Rome: Biblical Institute Press, 1970); P. Seely, “The Firmament and the Water Above,” WTJ 54 (1992): 31–46; idem, “The Geographical Meaning of ‘Earth’ and ‘Seas’ in Genesis 1:10,” WTJ 59 (1997): 231–55; I. Cornelius, “The Visual Representation of the World in the Ancient Near East and the Hebrew Bible,” JNSL 20/2 (1994): 193–218; J. E. Wright, “Biblical Versus Israelite Images of the Heavenly Realm,” JSOT 93 (2001): 59–75; C. Blacker and M. Loewe, eds., Ancient Cosmologies (London: Allen & Unwin, 1975); D. Tsumura, The Earth and the Waters in Genesis 1 and 2, JSOTSup 83 (Sheffield: JSOT Press, 1989). [2]. Details in Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography; brief treatment in Cornelius, “Visual Representation,” 198, with citations. [3]. Seely, “Geographical Meaning.” [4]. See a similar description based on biblical terminology drawing heavily on Prov. 8:24–29 in M. Fox, Proverbs 1–9, AB (New York: Doubleday, 2000), 281–82. [5]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 120, 265; W. G. Lambert, “The Cosmology of Sumer and Babylon” in Ancient Cosmologies, ed. Blacker and Loewe, 62; see Enuma Elish V:59–68. [6]. Cornelius, “Visual Representation,” 196–97. [7]. Current also in rabbinic literature (Midrash Rabbah, Deuteronomy); cf. Stadelmann, Hebrew Conception, 41. [8]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 244–52. [9]. Ibid., 177–88. [10]. C. Woods, “The Sun-God Tablet of Nabu-apla-iddina Revisited,” JCS 56 (2004): 23–103. [11]. For discussion of a few scattered vague comments in the text, see Stadelmann, Hebrew Conception, 45–46. [12]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 263; cf. Exod. 24:10. [13]. Enuma Elish IV:139–40; cf. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 262, with support of CAD Š/1:22a but against CAD M/1:342a. [14]. Seely, “Geographical Meaning,” 233; see also Pyramid Text 299a. If wordplays are to be taken seriously, the Egyptians may have believed that the heavens were made of meteoric iron, since pieces of it occasionally fell to earth; see L. Lesko, “Ancient Egyptian Cosmogonies and Cosmology,” in Religion in Ancient Egypt, ed. B. Shafer (Ithaca: Cornell University Press, 1991), 117. [15]. See also Job 37:18 and Prov. 8:28, where rather than raqi‘a, the Hebrew word shehaqim is used. Stadelmann translated the term as referring to the high cirrus clouds (Hebrew Conception, 98), and by metonymy it can refer to the overcast sky. [16]. P. Seely, “The Firmament and the Water Above, Part I: The Meaning of raqi‘a in Gen 1:6–8,” WTJ 53 (1991): 236. [17]. Ibid. [18]. Ibid. [19]. Keel, Symbolism, 35–47. [20]. Enuma Elish IV:139–40; see Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 262. [21]. Keel, Symbolism, 37. [22]. Both Pss. 104:13 and 148:4 refer to waters above but do not use mabbul. [23]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 262. [24]. Ibid., 262–63. [25]. Stadelmann, Hebrew Conception, 132. [26]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 266, summarizes and provides bibliography in n. 33. [27]. Gen. 7:11; 8:2; 2 Kings 7:2, 19; Isa. 24:18; Mal. 3:10. See extensive discussion in Stadelmann, Hebrew Conception, 120–26. For similar terminology in Ugaritic, see M. Weinfeld, “Gen. 7:11, 8:1,2 Against the Background of Ancient Near Eastern Tradition,” Die Welt des Orients 9 (1978): 242–48. [28]. Mercury, Mars, Venus, Jupiter, and Saturn were the planets they recognized. [29]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 256. [30]. Stadelmann, Hebrew Conception, 87. [31]. Ibid., 66. [32]. Ibid., 68; see also Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 138–39, where he presents a Sumerian bilingual text that refers to heaven shining rather than the sun. [33]. H. Hunger, Astrological Reports to Assyrian Kings, SAA 8 (Helsinki: University of Helsinki Press, 1992). See further discussion below in chap. 11 on divination. [34]. Keel, Symbolism, 37–39; Cornelius, “Visual Representation,” 196–98, fig. 2. [35]. Egypt: Keel, Symbolism, 37; Mesopotamia: Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 334; Israel: Seely, “Geographical Meaning,” 238; see Isa. 40:22. [36]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 20–42. [37]. These are areas traveled to by sea, though they could still be what we call continents. See discussion in Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 30–33. [38]. See Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 29, for adjustments. [39]. Ibid., 43–66. [40]. Ibid., 60–61. [41]. Much of this is derived from the Sargon Geography; see ibid., 67–95. [42]. For discussion see ibid., 331–32. Cf. F. Wiggermann, “Mythological Foundations of Nature,” in Natural Phenomena: Their Meaning, Depiction and Description in the Ancient Near East, ed. D. J. W. Meijer (Amsterdam: Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, 1992), 286. [43]. Translation from Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 98; cf. also the description in Gilgamesh IX of Mt. Mashu. [44]. J. M. Plumley, “The Cosmology of Ancient Egypt,” in Ancient Cosmologies, ed. Blacker and Loewe, 20–21; see also J. Hoffmeier, “Some Thoughts on Genesis 1 and 2 and Egyptian Cosmology,” JANES 15 (1983): 39–49. [45]. For Jerusalem so viewed see Ezek. 5:5; 38:12. Cf. D. Bodi, The Book of Ezekiel and the Poem of Erra, Orbis biblicus et orientalis 104 (Freiburg, Switzerland: Universitätsverlag, 1991), 219–30; Stadelmann, Hebrew Conception, 147; R. J. Clifford, The Cosmic Mountain in Canaan and the Old Testament, HSM 4 (Cambridge: Harvard University Press), 135, 183. [46]. In the Sumerian myth Lugalbanda and Anzu these two images are combined; see H. Vanstiphout, Epics of Sumerian Kings, SBLWAW 20 (Atlanta: SBL, 2003), 136–39; R. S. Falkowitz, “Notes on ‘Lugalbanda and Enmerkar,’” in Studies in Literature from the Ancient Near East, ed. J. M. Sasson (New Haven: AOS, 1984), 105. [47]. Clifford, Cosmic Mountain, 9–10. [48]. Ibid., 25. [49]. Ibid., 27–29. [50]. Several scholarly treatments are more interested in the tree as a symbol of divine order and representing the king; see S. Parpola, “The Assyrian Tree of Life,” JNES 52 (1993): 161–208; P. Lapinkivi, The Sumerian Sacred Marriage in Light of Comparative Evidence, SAAS 15 (Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project, 2004), 111–18; M. Henze, The Madness of Nebuchadnezzar: The Ancient Near Eastern Origins and Early History of Interpretation of Daniel 4 (Leiden: Brill, 1999), 75–90. Biblical references of interest occur in Dan. 4 and Ezek. 31. [51]. Erra and Ishum, MFM 291. [52]. Parpola, “Assyrian Tree.” [53]. Seely, “Geographical Meaning,” 243; Egyptians at times referred to the Mediterranean as shenwer, the “great encircler”; see Lesko, “Ancient Egyptian Cosmogonies,” 117. [54]. Seely, “Geographical Meaning,” 253; Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 325ff.; Tsumura, Earth, 61. In Mesopotamian literature Adad was considered the god associated with the flow of water from both above and below. See Weinfeld, “Gen. 7:11,” 244–45. [55]. Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography, 326–27. [56]. Here abubu comes from the skies whereas in other texts it rises from the bowels of the earth; see CAD A/1: 80. [57]. MFM 31, III.iii.7–11. [58]. Akkadian radu is the word for rainstorm or cloudburst; cf. CAD R: 60–61. [59]. Akkadian meḫu is generally associated with wind, dust, and fire more than water; cf. CAD M/2: 4–6. [60]. MFM 33, III.iv.25. [61]. XI.102–3; see MFM 112. [62]. XI.129; see MFM 113. [63]. After seven days the floodwaters come (7:10), thus equating the two terms. [64]. COS 1.1. [65]. E. Hornung, The Ancient Egyptian Books of the Afterlife (Ithaca: Cornell University Press, 1999), 34. [66]. D. Katz, The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources (Bethesda, MD: CDL, 2003), 58–59. [67]. Katz, Image, 113–96.