A Conspiração de Gênesis 6: Por que Davi selecionou cinco pedras?

Este novo vídeo de nosso amigo Dr. Afonso Vasconcelos, doutor em geofísica, cristão nazareno, corresponde ao décimo-quinto capítulo da terceira parte do livro “A Conspiração de Gênesis 6: Como sociedades secretas e os descendentes de gigantes planejam escravizar a humanidade”, que traça a evidência bíblica de gigantes sobreviventes, o estabelecimento de suas linhagens reais e sua conspiração transgeracional para escravizar a humanidade por meio de eventos épicos e incompreendidos do Antigo Testamento.

 SEÇÃO III: Os descendentes de Anaque

Linhagens de Sangue e Alianças

Golias se levantou e gritou para as fileiras de Israel: “Por que vocês não saem e se alinham para a batalha? Não sou filisteu e vocês não são servos de Saul? Escolha um homem e faça-o vir até mim. Se ele for capaz de lutar e me matar, nos tornaremos seus súditos; mas se eu vencê-lo e matá-lo, vocês se tornarão nossos súditos e nos servirão. ” Então o filisteu disse: “Hoje eu desafio as tropas de Israel! Dê-me um homem e deixe-nos lutar um contra o outro. ” Ao ouvir as palavras do filisteu, Saul e os israelitas ficaram consternados e aterrorizados.

—1 Samuel 17:8–11

“Davi e Golias” é um conto atemporal ensinado na escola sabatina para jovens mentes encantadas, ansiosas por imitar Davi. Mas quais são as relações inexplicáveis ​​entre o trono davídico e a realeza dos Nephilim, a linhagem real e a linhagem do Anticristo?

Davi foi o primeiro da verdadeira linhagem dinástica que levou a Cristo quase 1.000 anos depois, sobre quem Deus construiu seu governo terreno, mas real, que Jesus herdaria mais tarde. David também é da linhagem dinástica que todas as linhagens reais espúrias agora se esforçam desesperadamente para se alinhar, a fim de aumentar ainda mais sua própria linhagem e credibilidade.

A passagem de abertura deste capítulo narra um drama fascinante que se desenrolou em uma das encruzilhadas mais importantes da jornada profética de Israel. Esta é a primeira vez que somos apresentados a um jovem David, que intercede para influenciar o destino de Israel. Essa foi uma época em que o rei Saul e seu exército estavam prestes a enfrentar os poderosos e militaristas filisteus. Eles antagonizaram os israelitas incessantemente com incursões e insultos contínuos.

Os filisteus representavam a maior ameaça militarista a Israel, impedindo Israel de alcançar uma era de paz, onde pudessem construir seu sonho, manifestado no que mais tarde se tornou o primeiro templo. Não foi coincidência que os filisteus liderados pelos nefilins fossem uma força militar tão formidável ou que tivessem feito um juramento tão sanguinário contra os israelitas. As outras nações hostis, como os jebuseus e moabitas, não eram páreo militar para os então endurecidos israelitas, mas os amalequitas e filisteus liderados pelos nefilins eram um grupo de inimigos completamente diferente e mais perigoso.

Os filisteus e os israelitas se enfrentaram, cada um ocupando um terreno elevado separado por um vale de rio. Ambos os lados perceberam o perigo absoluto em lançar a primeira salva de ataque, deixando o inimigo lutar com uma vantagem letal em terreno elevado. Os israelitas estavam bem cientes dos poderosos guerreiros Nephilim que aumentavam a força das fileiras filisteus. Israel não estava preparado para dar qualquer vantagem a uma nação guerreira como os filisteus. Os israelitas tremeram de medo com as cicatrizes históricas infligidas a eles pelas escaramuças filisteus do passado. Os filisteus também respeitavam com cautela a resistência de Israel em repelir as incursões filisteus por tantos anos. Este foi um impasse clássico mexicano antigo – cara a cara, ambos presos em um impasse pelo medo,

À medida que a tensão aumentava, os filisteus aumentaram firmemente a pressão em vários níveis. Um gigante de Gate chamado Golias começou a avançar para o vale todas as manhãs e todas as noites, desafiando e desafiando todo o Israel a arranjar um oponente digno, para resolver o caso com ele pessoalmente, em um combate mortal, um contra um. O vencedor levaria tudo, subjugando assim as outras pessoas. Este foi um desafio corrosivo, derramado maldosamente sobre a coragem de Israel, que os filisteus não previram que Israel aceitaria. Esse desafio denegridor, vitriólico tanto para Deus quanto para Israel, exigiu mais uma intervenção divina inspiradora para o bem do povo escolhido. Essa era a hora de David.

David era um indivíduo complexo, que suportava todo o peso e pressão pelo futuro da humanidade. Deus escolheu Davi para esse papel por causa do que estava no coração de Davi, 1 não por sua perfeição. Davi possuía um coração verdadeiro e zeloso na busca de Deus. O Alcorão enfatizou a devoção de Davi a Deus como um homem forte que sempre se voltou para Deus em busca de apoio.2 Muitos presumem que isso automaticamente significava que Davi era totalmente puro de coração e cheio de paz. Davi era puro de coração e fiel à fé em Deus, mas não temos o privilégio de conhecer essa parte interior de Davi, exceto que ele também lutou contra sua humanidade, como todos os humanos.

O papel que Davi foi escolhido para desempenhar no destino de Israel não era o de um pacificador. Davi foi um rei guerreiro, escolhido para subjugar os inimigos de Israel. Foi Davi quem cumpriu as obrigações israelitas da Aliança por meio da violência e da guerra. Foi Davi quem derrotou as nações restantes e os inimigos de Israel, garantindo uma era de paz. Assim como Davi completou a tarefa de derrotar os amalequitas, ele também derrotou o equilíbrio das nações antagônicas em torno de Israel, que se revezaram em atormentar Israel durante os tempos dos juízes e Saul.3 Maomé disse isso a respeito de Davi: “Deus deu ele soberania e sabedoria e ensinou-lhe o que lhe agradava. Se Deus não expulsasse alguns por meio de outros, a terra estaria completamente corrompida, mas Deus é generoso com todos ”. 4

Foi Davi quem estabeleceu Jerusalém como o coração e a alma de Israel. Foi Davi quem lutou por toda a vida, permitindo que Salomão se tornasse o pacífico rei da sabedoria. E foi Salomão quem teve permissão de construir o templo sagrado, não Davi, por causa do sangue que estava nas mãos do guerreiro de Davi. Não devemos esquecer que Davi ficou famoso por ser o grande rei guerreiro, não o sacerdote pacificador que o rei Salomão era.

Alguns críticos da história das escrituras podem considerar Davi um bárbaro, não digno de chefiar a dinastia real de reis-sacerdotes. De um ponto de vista puramente secular, pode-se facilmente chegar a essa conclusão. Mas, devemos entender que Davi estava meramente cumprindo sua comissão depois que Davi foi ordenado rei por Samuel, e conforme dirigido por Deus (1 Samuel 16: 1-23), e o edito da Santa Aliança “O Rei”: “Quando você entra no terra que o Senhor teu Deus está dando a você e tomou posse dela e se estabeleceu nela, e você diz: ‘Vamos constituir um rei como todas as nações ao nosso redor’, certifique-se de nomear sobre você o rei o Senhor seu Deus escolhe ”(Deuteronômio 17: 14-15). Davi foi escolhido por Deus imediatamente após a falha de Saul em cumprir a ordem de Deus de erradicar todos os amalequitas (1 Samuel 15: 1-35) e de libertar Israel da opressão dos filisteus (1 Samuel 14: 47-52). Davi cumpriu o decreto de Deus contra os amalequitas, além de cumprir suas obrigações do Pacto de tempo de guerra, como o rei ordenado do Santo Pacto de Deus: “Expulsar as Nações” (Deuteronômio 7: 1-6) onde diz: “Não olhe sobre eles com piedade e não sirvam aos seus deuses, pois isso vos será um laço ”(Deuteronômio 7:16); e em Números: “Mas se você não expulsar os habitantes da terra, aqueles que você permitir que permaneçam se tornarão farpas em seus olhos [de Israel], espinhos em seu lado [de Israel]” (Números 33: 55-56), durante todo o tempo, observando o edito “Ir para a guerra” de: “passem pela espada todos os homens” (Deuteronômio 20: 13) para que Deus “não faça a ti [Israel] o que eu planejo fazer a eles” (Números 33:56 ) Portanto, conclui-se que todos esses decretos ainda estavam em vigor na época de Saul e Davi, conforme dirigido pelo “Rei”, “Expulsando as Nações”, e decretos de “Ir para a guerra”, embora observem do edito de “Expulsão das Nações” que “O Senhor, o seu Deus, expulsará aquelas nações antes de você, pouco a pouco. Você não terá permissão para eliminá-los todos de uma vez, ou os animais selvagens se multiplicarão ao seu redor ”Deuteronômio 7: 22).

Não é segredo que Davi tinha sangue nas mãos. Ele lutou inúmeras batalhas, matando incontáveis ​​outros guerreiros e pessoas. Foi dito a respeito de Davi: “Saul matou seus milhares e Davi suas dezenas de milhares.” 5 Davi matou 200 filisteus, entregando seus prepúcios a Saul como preço para se casar com Mical, filha de Saul.6 Davi era até culpado de conspirar para assassinar Urias, marido de Bate-Seba, tudo devido à luxúria desenfreada.7 Davi foi então repreendido por Natã. Depois que Davi se arrependeu, ele foi perdoado de seus pecados por Deus.8 Esses registros mostram que Davi ainda era apenas um homem e não uma forma de divindade. Certamente, Davi não era e não deve ser considerado um rei da paz, ou um ministro de tudo que era gentil e perfeito, nem um humano que estava livre do pecado. Devemos considerar Davi pelo que ele foi um rei guerreiro executando o julgamento divino de Deus,

Deus não permitiu que Seu grande guerreiro construísse Seu santuário sagrado. Essa responsabilidade foi deixada para Salomão, o rei da paz e sabedoria daquela época, refletindo a outra metade da natureza dual do Messias, que é o Rei da Paz e da Sabedoria, bem como o Guerreiro de Deus conquistador, vingando Seu martirizado santos.10 Pode-se concluir que os primeiros dois reis da dinastia messiânica refletiam os traços de caráter dual do Messias; entretanto, ambos careciam da perfeição exigida pela Lei para serem suficientes como o Cordeiro do sacrifício. Pode-se dizer, porém, que Davi era a característica Leão e Salomão era o aspecto Cordeiro, prenunciando a natureza dual do verdadeiro Messias, Jesus.

A devoção de Davi foi recompensada com grande conhecimento e sabedoria, 11 lembrada no Alcorão como agraciada com favor sobre muitos dos profetas e mensageiros, e agraciada com os Salmos como sua Escritura.12 O reino de Davi foi fortalecido por sua devoção, e ele teve um comportamento decisivo ao falar.13 Deus fez as montanhas se juntarem a Davi na glorificação de Deus, e todos os pássaros ecoaram seu louvor.14

Como acontece com a maioria dos reis guerreiros lendários, uma mitologia de infância cresceu em torno de David que teve um começo místico e fantástico. A maioria dos historiadores seculares críticos considera o conto de Golias um exagero grosseiro da verdade na melhor das hipóteses e, mais do que provavelmente, apenas uma história mítica criada para aumentar ainda mais a glória do rei guerreiro que conseguiu forjar uma dinastia real. Historiadores seculares cínicos chegam a conclusões semelhantes sobre a infância de Moisés e Jesus, declarando que todos os reis lendários tinham mitos de infância semelhantes, citando Rômulo e Remo ou Alexandre o Grande dos macedônios como exemplos de sua grande sabedoria terrena. Eles consideram isso como mitologias de infância paralelas de outros reis lendários, como um suposto suporte para sua arrogância.

Essas afirmações enfatizam sua descrença na verdade literal e na exatidão da Bíblia. A narrativa de Golias não foi um conto coincidente inserido desajeitadamente nas Escrituras. A narrativa de Golias transborda com o contexto e as relações de tudo o que é importante no Antigo Testamento. A narrativa ressoa no âmago das obrigações judiciais do Pacto, incluindo as obrigações de coroação prestadas a Davi por Samuel. Além disso, a narrativa de Golias é uma narrativa incomum diretamente relacionada à narrativa Nephilim e aos Avvites inexplicáveis.

Surpreendentemente, Golias, de acordo com as lendas judaicas, era parente de Davi, pois Golias era neto de um dos parentes de Davi, Orpah, aparentado de Rute, de quem Davi recebeu sua linhagem real messiânica.15 Rute casou-se com Boaz, que gerou Obede, que gerou Jessé, pai de Davi.16 Ora, no tempo dos juízes, veio uma grande fome, e um israelita de Belém chamado Elimeleque e sua mulher, Noemi, escaparam para morar em Moabe; eles tiveram dois filhos chamados Mahlon e Kilion. Elimeleque então morreu em Moabe, deixando Noemi e seus dois filhos. Os dois filhos então se casaram com mulheres moabitas chamadas Orpa e Rute, mas tanto Malom quanto Quilion morreram dez anos depois, deixando Naomi, Orpa e Rute todas como viúvas. Noemi então voltou para Belém, com Rute a acompanhando, enquanto Orpah voltou para a casa de seus pais.17

Pinsky observa que tanto Rute quanto Orpah, de acordo com o poeta hebreu do século XX Hayyim Nahman Bialik e o Pergaminho do Mar Morto de Orpah, não eram moabitas comuns, pois Rute e Orpah eram filhas do rei de Moabe, Eglon. Aparentemente, o rei Eglon tinha um respeito prudente por Israel e permitiu o casamento das filhas de suas princesas com Kilion / Chilion e Mahlon. Orfa então voltou para a casa real depois que Noemi voltou para Belém com Rute. Isso, então, torna Golias um primo de terceira geração de Davi, já que Golias era neto de Orpa.18

Se Golias não era nefilim, mas apenas um gigantesco guerreiro filisteu, então Golias não tem parte neste livro. Mas se Golias era Nephilim, então somos obrigados a investigá-lo. Certamente, todos sabem que se afirmava que Golias tinha mais de três metros de altura.19 O peitoral de Golias pesava 125 libras! Ele pendurou a lança nas costas porque era muito pesada para ser agarrada e puxada para a batalha. Só a ponta da lança pesava quinze libras.20 Golias exigia que um harém de servos o seguisse o tempo todo, apenas para carregar sua armadura.

Golias foi o herói dos filisteus. Golias na lenda bíblica era celebrado como o mais forte e o maior dos guerreiros descritos nas Escrituras; na verdade, as lendas observam que a Escritura diz muito pouco sobre o que pode ter sido registrado sobre esse guerreiro extraordinário e suas façanhas. O que sabemos das lendas judaicas é que Golias nasceu de Orpa (ou de uma filha de Orpa com o mesmo nome), junto com outros quatro gigantes.21 Isso sugere que a Filístia estava repleta de gigantes iníquos, já que quatro gigantes vieram de uma mãe sozinho.

Gibborim traduzido do hebraico para “potentado heróico”, como foi aplicado no Gênesis – um dos reis tiranos das antigas cidades-estado. Agora, considere que Golias era de Gate e que havia cinco potentados da Filístia que reinaram em Ashod, Asquelom, Ecrom, Gaza e Gate. Os filisteus relataram esses cinco potentados como avvitas.22 Golias era um nefilim / gibborim de uma das cinco cidades-estado da Filístia? Esta é uma postulação legítima, mas podemos de fato estabelecê-la como tal?

O livro de 2 Samuel listou quatro outros gigantes proeminentes entre os filisteus: Ishi-Benob, Saph, Lahmi, irmão de Golias, e um gigante de seis dedos e seis dedos chamado Sippai.23 O mais provável é que esses quatro outros gigantes eram quatro dos potentados Nephilim / Gibborim das cinco cidades-estados da Filístia. A Bíblia não afirma explicitamente que sim, mas precisamos apenas aprender uma lição da história; onde quer que houvesse abundância de nefilins, eles sempre foram os potentados do mal, governando o povo em que viviam, desde os dias de Noé até os amalequitas e os amorreus. Golias teria sido simplesmente o quinto Nephilim / Gibborim reinando em Gate, com os outros quatro gigantes governando Ashod, Ashkelon, Ekron e Gaza. Golias, como já foi dito, era um giteu de Gate na Filístia.24

Agora, Josué, durante a conquista, limpou a Terra da Aliança dos Nefilins, deixando apenas um remanescente na terra dos cinco reinos dos Filisteus – Gaza, Ashod, Ashod, Asquelon, Gate e Ekron – a mesma Pentápolis das cidades-estados listadas em a narrativa de Davi e Golias. Isso não pode ser uma coincidência. Josué conhecia a Pentápolis como os cinco reinos avvitas da Filístia, 25 sugerindo que muitos outros gigantes devem ter habitado entre os filisteus. Os livros de 2 Samuel e 1 Crônicas concordaram, identificando lucidamente Gate como a terra onde os descendentes de Rapha viviam.26 Portanto, ninguém deveria se surpreender que um gigante originário de Gate fosse na verdade um Nephilim.

Além disso, quando a Bíblia fala aos líderes dos filisteus, refere-se aos “cinco reis [avvitas] das cidades-estados” ou “os governantes dos filisteus” ou “os cinco governantes dos filisteus”. 27 De acordo com Neil Asher Silberman e Israel Finkelstein, a palavra utilizada que se traduz para o inglês como “governantes”, “senhores” ou “reis” dos filisteus é muito incomum e não era uma palavra hebraica. O termo original utilizado foi os cinco seranins do filisteu Pentápolis. Acredita-se que Seranim tenha sido adotado dos filisteus para a língua hebraica. Silberman e Finkelstein afirmam que os estudiosos associam seranim etimologicamente à palavra grega tyrannos, ou “tirano”. O primeiro governante chamado Tyrannos na literatura grega foi Gyges, o rei da Lídia.28 Titãs gregos eram conhecidos como Gyges, 29 e como você deve se lembrar, gyges é a raiz da palavra para gigante e gigantesco. Os reis avvitas do filisteu Pentápolis eram todos gigantes; que não haja dúvidas.

Isso não prova que Golias era um Nefilim, mas todas as evidências circunstanciais atestavam que Golias devia ser um Nefilim / Gibborim. Que outra explicação poderia haver? Certamente Golias era um líder guerreiro filisteu. Ele desafiou os aspirantes a heróis de todo o Israel para um combate mortal, um contra um, com o vencedor subjugando todo o povo do perdedor. Parece que Golias era o líder dos filisteus, pois nenhum outro líder foi mencionado. Não pode haver outra explicação razoável quando esta informação é combinada com o conhecimento de que os Nephilim foram os potentados guerreiros de ambos os períodos pré e pós-dilúvio. Segue-se que Golias deve ter sido um dos potentados / reis das cinco cidades-estado, e Gate teria sido a cidade-estado sobre a qual ele era rei, pois Golias era um giteu.

As escrituras afirmam que os cinco famosos gigantes descendentes de Rapha e Gate. A KJV narra os cinco famosos gigantes descendentes de um gigante específico de Gate. Portanto, era Og realmente Rapha, ou Rapha era um descendente de Og, que era o pai dos Rephaites? Certamente Og sobreviveu à guerra com Moisés e Josué, vivendo até uma idade avançada.

A narrativa de Davi e Golias começa com os filisteus reunindo todas as suas forças para a guerra e reunindo-os para lutar contra os israelitas em Socó, em Judá.30 Saul e os israelitas se reuniram, acampando no vale de Elah.31 Os filisteus controlavam um banco, enquanto os israelitas controlavam a outra margem, no vale adjacente de seu acampamento. Isso rapidamente se tornou um impasse, no qual os israelitas não tinham interesse em ser os primeiros a romper o impasse, nem os filisteus. Isso criou o cenário para o desenrolar da lendária história de Davi e Golias.

Golias, arrogante além da crença, viu esse impasse como uma grande oportunidade para humilhar os israelitas. Todas as manhãs, Golias vestia sua armadura e desafiava os israelitas a enviar seu guerreiro mais forte e bravo para um combate mortal com ele, com o vencedor vencendo a subjugação do povo do perdedor. Samuel registrou que Golias avançou com esse desafio arrogante por quarenta manhãs e quarenta noites, sem que nenhum israelita ousasse aceitar o desafio. Golias humilhou totalmente todo o Israel, cobrindo a nação com a mortalha da covardia. Os israelitas ficaram, francamente, justificadamente apavorados e desanimados com o desafio; eles ficaram mortificados ao ver Golias exibindo sua arrogância diante deles todas as manhãs e todas as noites.32

À primeira vista, pode-se considerar esse cenário enfeitado ou artificial. Por que qualquer nação ou exército colocaria seu futuro bem-estar nas mãos de um guerreiro em um único combate mortal, não importa o quão poderoso o guerreiro fosse? Uma competição tudo ou nada com dois indivíduos parece um pouco fantasiosa, quando ambos tinham grandes exércitos prontos para a batalha. Mas, na verdade, Cahill observa que o combate individual era frequentemente usado nos tempos antigos para evitar o sangrento derramamento de sangue de uma batalha que decidiria quem estaria sujeito a quem; relatos semelhantes também foram registrados na Ilíada como prova adicional.33

Parecia não haver nenhum guerreiro em todo o Israel, incluindo o grande e famoso guerreiro, o próprio Rei Saul, que estava preparado para aceitar o desafio. Golias contaminou o nome de Israel continuamente, dia após dia. Esta foi a vingança de Golias por Saul envergonhar Golias anteriormente, quando Saul recuperou as tábuas da Lei de Gate, que estavam sob a proteção de Golias naquela época.34 Saul não estava prestes a prover Golias com sua vingança, recusando-se a engajar Golias em um mortal combate. Alguém se pergunta se sua lenda, além do relato do Alcorão, foi baseada na captura da Arca da Aliança pelos filisteus?

Só quando um adolescente chamado Davi, filho de Jessé, da tribo de Judá, deu um passo à frente, o desafio foi aceito pelos israelitas. Este foi um dia registrado como testemunho de um dos grandes dias de fé vitoriosa para os mansos. David avançou para enfrentar o gigante em um combate mortal, um contra um. Josefo recontou o evento, imaginando Davi avançando com desdém e nojo em relação ao gigante.36 Parece estranho – a menos que você considere que Davi, por meio de sua fé, estava sob a proteção de Deus – que um adolescente não ficasse muito dominado pelo medo e apreensão ao se aproximar de um grande guerreiro gigante em combate. Na verdade, a niv Bíblia afirma que Golias era um guerreiro desde a juventude, e a KJV diz que Golias foi um “homem de guerra desde a juventude” (1 Sam. 17:33).

Golias amaldiçoou Davi pelos deuses de Golias, perguntando se Davi pensava que Golias era um cachorro por ter vindo até ele com varas.37 Josefo observa que Davi declarou que Golias não era um homem, nem mesmo um cachorro, mas sim uma criatura pior do que um cachorro.38 Davi declarou Golias nada melhor do que uma besta, uma descrição reservada para as pessoas mais vis e demônios. Davi então jurou matar o gigante naquele dia, cortar sua cabeça e alimentar os pássaros com sua carcaça.39 Essa declaração mais uma vez testemunhou uma declaração surpreendente de desdém, desafio, determinação e coragem diante de um inimigo tão terrível , e ainda assim David permaneceu equilibrado, entregando a ameaça com a devida diligência misteriosa.

Todo o caso foi tão cômico para Golias que ele caiu na gargalhada.40 Israel, depois de quarenta dias de humilhação, finalmente enviou seu guerreiro da salvação para reclamar sua honra para todo o Israel. Mas o guerreiro comissionado para restaurar a honra de Israel não era nada mais do que um menino recém saído da puberdade, que agora enfrentava um gigante de três metros, um dos guerreiros mais ferozes da época, e talvez de todos os tempos pós-diluvianos, de acordo com vários legendas. A ironia, o drama e a comédia eram inescapáveis, mas esse era o cenário que se desenrolava naquela manhã em Socoh. Por essas razões, entende-se por que Golias não conseguiu se conter para não cair na gargalhada.

Nesse ponto, a Bíblia registra o que parece ser uma anedota obscura. Quase sempre é esquecido como sem importância, mas tem relevância significativa para a comissão de Israel de exterminar os Nephilim e para o testemunho ainda mais notável de coragem e fé que Davi exibiu. Quando Davi desceu para lutar contra Golias, ele vasculhou os seixos até encontrar cinco, selecionados por sua maciez, que ele usaria como projéteis para sua funda (1 Sam. 17:40).

Por que escolher cinco pedras lisas? À primeira vista, isso pode parecer inocente, normal e nominal, supondo que David decidiu embalar projéteis extras, apenas no caso de ele errar. Essa conclusão natural, entretanto, não resiste ao teste do escrutínio. Se Davi estivesse sob a proteção do Todo-Poderoso, e ele estava, uma pedra seria o bastante, e Deus teria providenciado para que assim fosse, exatamente como o épico descreveu. Então, por que Davi selecionou cinco pedras?

A solução para o enigma é bastante simples, se considerarmos os fatos. David estava simplesmente se preparando para matar todos os cinco reis guerreiros Nephilim que estavam presentes naquele dia. Davi estava preparado para lutar contra todos os cinco reis da Pentápolis filisteu, caso os eventos assim o exigissem. David selecionou cinco projéteis para matar cinco Nephilim / Gibborim. Sippai, Saph, Lahme e Ishi-Benob estavam todos presentes naquele dia como os reis reinantes das cinco cidades-estado filisteus, junto com Golias. Os outros avvitas não vieram em auxílio de Golias naquele dia, mas Davi não tinha certeza de que não viriam. Não importa, os outros quatro reis Nephilim foram destruídos mais tarde, pelas mãos de Davi e seus famosos guerreiros.

A batalha um contra um até a morte foi um espetáculo anticlimático. Este não foi um slugfest brutal, deixando os combatentes exaustos. Davi simplesmente escolheu uma das pedras lisas e a atirou na direção de Golias. A pedra foi lançada como um míssil. Afundou na testa de Golias, deixando-o cair como uma sequoia gigante. Assim que Golias foi abatido, Davi avançou em direção ao gigante e o decapitou com a própria espada de Golias, pois Davi não estava carregando uma espada naquele dia. Davi ergueu a cabeça decapitada de Golias para que todos vissem. Os israelitas gritaram de excitação, mas os filisteus começaram a tremer de medo (1 Sam. 17: 49–51).

Os críticos consideram o fato de David usar uma funda para matar um guerreiro gigante como mais um motivo para ridicularizar essa narrativa. No entanto, devemos mais uma vez entrar no lugar daquele período para entender que a funda foi inegavelmente uma escolha sábia e uma arma formidável. A funda veio daqueles usados ​​pelo forte exército benjamita de 26.000 na guerra benjamita, onde os benjamitas empregaram 700 atiradores canhotos, que podiam cada um atirar uma pedra em um fio de cabelo e não errar (Juízes 20: 14–17). Mais tarde, Davi aceitou em seu exército fundeiros de Benjamim (1 Crônicas 12: 2), novamente demonstrando a fé e o valor de Davi nessa arma.

Na verdade, a funda foi uma arma terrível usada pelos exércitos antigos por um longo período.41 Era uma arma comum empregada pelos exércitos egípcio, assírio e israelita em larga escala e, posteriormente, pelos exércitos grego e romano. As pedras foram selecionadas por sua suavidade, assim como o épico de Davi e Golias registrou, e podiam ser atiradas com precisão a uma distância de 180 metros, 42 o que significa que Davi não era obrigado a chegar tão perto para matar Golias. Pedras eram projéteis mais prejudiciais do que flechas, e os atiradores também tinham uma força mais móvel do que os arqueiros, possuindo um alcance maior e mais preciso do que os arqueiros.43

Os filisteus aterrorizados logo entraram em pânico, fugindo ao ver seu herói derrotado. Os israelitas então avançaram instintivamente aos sinais do pânico filisteu. A onda ganhou ímpeto a cada segundo que passava. Ele se transformou em uma onda humana, alcançando os filisteus em fuga. Os israelitas caçaram os filisteus até Gate. Os filisteus sofreram uma das maiores derrotas militares de todos os tempos naquele dia, deixando milhares de seus mortos espalhados de Socó a Gate.44

O que foi ainda mais notável foi que Davi não ascendeu imediatamente a rei após o incidente de Golias; Davi ainda era um menino e Saul teve permissão de permanecer rei até morrer. Saul, entretanto, colocou Davi sob sua proteção em um relacionamento que evoluiu para uma novela de paranóia. Levaria bastante tempo até que Davi assumisse mais uma vez sua comissão judicial contra os Nefilins, para exterminar o remanescente dos gigantes e apagar o nome de Amaleque de debaixo do céu.

Postagens anteriores:

SEÇÃO I: A Época Antediluviana. A Era dos Grandes Heróis

SEÇÃO II: A Era Dourada. O Testemunho Global Para Outras Raças

SEÇÃO III: Os Descendentes de Anaque. Linhagens de Sangue e Alianças

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REFERÊNCIAS:

CAPÍTULO 37: DAVI E GOLIAS

1. 1 Samuel 16:7.

2. The Qur’an, Sad 38:17–18.

3. 1 Chronicles 18:1–17.

4. The Qur’an, The Cow 2:251.

5. 1 Samuel 18:7.

6. 1 Samuel 22–30.

7. 2 Samuel 11:1–27.

8. 2 Samuel 12:7–14.

9. Revelation 19:11–21.

10. Revelation 19:11–16.

11. The Qur’an, The Cow 2:251; Sad 38:17–20; The Ants 27:15; Sheba 34:10.

12. Ibid., Women 4:164; The Night Journey 17:55; Sheba 34:10.

13. Ibid., Sad 38:20.

14. Ibid., Sad 38:17–20.

15. Ginzberg, Legends, 536.

16. Ruth 4:13–22.

17. Ruth 1:1–22.

18. Pinsky, Life of David, 15–17.

19. 1 Samuel 17:4.

20. 1 Samuel 17:4–7.

21. Ginzberg, Legends, 536.

22. Joshua 13:3.

23. 1 Samuel 21:15–22.

24. 2 Samuel 15:18–22; 2 Samuel 21:19; 1 Chronicles 20:5.

25. Joshua 13:3–4.

26. 2 Chronicles 21:22; 1 Chronicles 20:8.

27. Joshua 13:3; Samuel 5:8, 11; 6:4, 12, 16; 7:7 as examples; there are more.

28. Silberman and Finkelstein, David and Solomon, 289–90.

29. The Encyclopedia Americana, Vol. 13, 7.

30. 1 Samuel 17:1.

31. 1 Samuel 17:2–3.

32. 1 Samuel 17:11, 16.

33. Cahill, Gifts of the Jews, 178–179.

34. Ginzberg, Legends, 536.

35. 1 Samuel 4:10–21; 5:1–12; 6:1–21.

36. Whiston and Maier, Josephus, Ant. 6:9:4.

37. 1 Samuel 17:43.

38. Whiston and Maier, Josephus, Ant. 6:9:5.

39. Whiston and Maier Josephus, Ant. 6:9:5; 1 Samuel 17:51.

40. Whiston and Mair, Josephus, Ant. 6:9:4.

41. Pinsky, Life of David, 18.

42. Unger’s, 105.

43. Pinsky, Life of David, 18.

44. 1 Samuel 17:52; Whiston and Maier, Josephus, Ant. 6:9:5.

Sobre Max Rangel

Servo do Eterno, Casado, Pai de 2 filhas, Analista de Sistemas, Fundador e Colunista do site www.religiaopura.com.br.

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